Bractwo muzułmańskie i islamizm polityczny we Francji

By Media Network Intelligence on July 2, 2025

WSTĘP

Członkowie Bractwa Muzułmańskiego skupiają się w różnych krajach, w których zostali ustanowieni, w koncentrycznych kręgach. Centrum organizacji stanowi niewielkie grono zaprzysiężonych aktywistów. Istnienie takiej organizacji we Francji jest wysoce prawdopodobne, ponieważ istnieje ona wszędzie indziej w Europie. Mówi się, że liczy ona zaledwie kilkuset członków. Ruch Braci Muzułmańskich, rozumiany szerzej, obejmuje wszystkich tych, którzy mając kontakt z tym wąskim kręgiem lub czerpiąc z niego inspirację, przyjmują jego metody działania, stawiając sobie różne cele: reislamizację, separatyzm, a czasem działalność wywrotową. Chodziło zatem o określenie podmiotów, struktur (w tym organizacji satelickich) oraz zakresu działań i wpływów Bractwa Muzułmańskiego we Francji.

Środowisko akademickie jest w tej kwestii mocno podzielone. Istnieją dwie lektury, obie warte zainteresowania, które jednak bardziej kolidują ze sobą niż ze sobą współdziałają:

wizja empatyczna, dzięki której ruch Bractwa Muzułmańskiego oddzielił się od orbity Bractwa Muzułmańskiego, a jego członkowie rozwijają się indywidualnie, dostosowując tradycję do bieżącego kontekstu, integrując się z życiem społecznym i politycznym krajów demokratycznych i wykazując elastyczność w stosowaniu zasad drugorzędnych;

pesymistyczna wizja, zgodnie z którą integracja i udział Bractwa Muzułmańskiego w życiu społeczeństwa zachodniego oraz umiarkowane dyskursy, jakie prowadzą, są jedynie wyrazem taktycznego odwrotu: Państwo Islamskie pozostaje ich ostatecznym celem, zorganizowanym, pionowym i tajnym ruchem działającym w tym kierunku.

Jeśli ryzyko Bractwa rzeczywiście istnieje, należy je ocenić w jego prawdziwej skali, zwłaszcza na szczeblu krajowym. Z drugiej strony niebezpieczeństwo islamizmu miejskiego, ideologicznie złożone, ale bardzo bojowe, z rosnącymi skutkami w przestrzeni publicznej i lokalnej grze politycznej, wydaje się bardzo realne. Jest to wynik działań sieci na rzecz wycofania się ze społeczności, idących aż do tworzenia coraz liczniejszych ekosystemów islamistycznych. W raporcie tym podjęto próbę zdefiniowania charakteru lokalnej islamistycznej działalności politycznej, która wykracza daleko poza głoszenie kazań, oraz jej skutków. Nie odnosi się bezpośrednio do sieci salafitów i tablighów, ani do ideologii salaficko-dżihadystycznej.

Wymiar europejski tematu również wydaje się silny. Jest on tożsamy ze swoim tureckim komponentem (Milli Görüş) i bardzo obecny, choć bardziej subtelny, w paneuropejskiej strukturze wynikającej z braterstwa. Potrzeba przeprowadzenia inwentaryzacji ruchu Bractwa jest odczuwalna w różnych krajach (Wielka Brytania, Szwecja, Niemcy i Austria).

Przygotowanie tego raportu odbyło się w delikatnym kontekście, z kilku powodów.

Po pierwsze, uczucie „islamofobii” jest powszechne wśród francuskich muzułmanów i u znacznej liczby z nich staje się przekonaniem o „państwowej islamofobii”. Ustawa z 24 sierpnia 2021 r., wzmacniająca poszanowanie zasad Republiki, pomimo poszukiwanych rozwiązań i zdecydowanie świeckiego podejścia tekstu (tj. odnoszącego się do wszystkich wyznań), spotyka się ze zdecydowanym odrzuceniem ze strony muzułmanów. Decyzje podjęte przez rząd wobec różnych organizacji, osób z nimi związanych lub członków ruchu Bractwa Muzułmańskiego wzmocniły to uczucie: rozwiązanie CCIF, wydalenie H.IQUIOUSSENA i A.JABALLAHA, rozwiązanie umowy stowarzyszeniowej państwa z liceum Averroès (59), wszczęcie postępowania prawnego przeciwko stowarzyszeniu Humani’terre itp.

Po drugie, ciągły brak struktury organizacyjnej wiary muzułmańskiej, w połączeniu z jej dużą witalnością demograficzną (patrz badanie TeO2 INED/INSEE z 2022 r.), daje pełne pole do popisu aktywistom islamistycznym i ich działalności wywrotowej. Widoczność cech ortodoksyjnego islamu, trudnych do odróżnienia od islamizmu, widocznych w przestrzeni publicznej na coraz większej liczbie terytoriów (około dwudziestu departamentów), przyczynia się do ożywienia debat.

Po trzecie, trwająca wojna w Strefie Gazy po ataku terrorystycznym z 7 października 2023 r., choć stanowiła przedmiot niewielu publicznych demonstracji i oświadczeń przywódców muzułmańskich w odniesieniu do poprzedniego konfliktu z lipca 2014 r., nie schodzi z myśli wszystkich. W niemal wszystkich wywiadach pojawiała się ostra krytyka władz Izraela i oskarżenia o stosowanie „podwójnych standardów” wobec polityki francuskiej.

Poniższa ocena jest wynikiem oceny przeprowadzonej w pierwszej połowie 2024 r. na podstawie:

przegląd bogatej literatury naukowej i seria wywiadów z 45 francuskimi i międzynarodowymi naukowcami o różnych przekonaniach;
10 wycieczek terenowych po Francji i 4 wycieczki po Europie. Sieć dyplomatyczna została wykorzystana;
spotkania z krajowymi liderami muzułmańskimi, w tym trzy z muzułmanami Francji, a także z lokalnymi liderami muzułmańskimi w trakcie podróży;
dogłębne dyskusje z różnymi zaangażowanymi administracjami.

W sprawozdaniu tym zapisano wyniki pracy służb specjalistycznych, a ustalenia w nim zawarte są od nich niezależne. Nie odzwierciedlają one i nie usprawiedliwiają działań podejmowanych przez kolejne rządy przeciwko organizacjom ruchu. Cytaty nie zawierają odnośników, ale bibliografia znajduje się w Załączniku 1.

Po przypomnieniu historii Bractwa, jego ideologii i ustanowieniu w Europie, a także podjęciu próby zdefiniowania islamizmu (I), raport podejmuje próbę przedstawienia upadku Bractwa w Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie oraz, dla porównania, dynamiki ruchu na poziomie europejskim, gdzie posiada on zorganizowane organy i ważne powiązania z instytucjami Unii Europejskiej (II). Następnie zaproponowano ocenę zagrożenia, jakie mogą stanowić muzułmanie we Francji i ich satelitach, szczególnie w głównych dziedzinach, w które inwestują (kaznodziejstwo, edukacja i działalność charytatywna); rozwój ekosystemów islamistycznych na terenie państwa i rosnące znaczenie influencerów („kaznodziejów 2.0”) stanowią zagrożenie dla spójności narodu (III).

Na koniec zaproponowano zalecenia, które prawdopodobnie zwiększą świadomość na temat wzrostu politycznego islamizmu, a jednocześnie zapewnią silną i pozytywną odpowiedź na oczekiwania francuskich muzułmanów dotyczące kwestii związanych z islamem we Francji (IV).

1. BRACTWO MUZUŁMAŃSKIE ZAPROJEKTOWAŁO MATRYCĘ POLITYCZNEGO ISLAMIZMU, PRZYSTOSOWANĄ DO WDROŻENIA NA ZACHODZIE

Okładka książki 'The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power' z mapą krajów Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej oraz informacjami o autorach.

“My, Bractwo Muzułmańskie, jesteśmy jak wielka sala, do której każdy muzułmanin może wejść przez dowolne drzwi i podzielić się tym, czym zechce. Gdyby szukał sufizmu, znalazłby go. Gdyby chciał zrozumieć prawodawstwo islamskie, na pewno by je znalazł. Jeśli szuka sportu i skautingu, to jest to miejsce dla niego. Gdyby szukał walki i zmagań zbrojnych, znalazłby je. Przyszedłeś do nas z troską o „naród”. Witam Cię więc.”

Hassan AL-BANNA (1906-1949), nauczyciel, założyciel w marcu 1928 r. organizacji Bractwa Muzułmańskiego w Ismailii, na przedmieściach Kairu (Egipt).

Od samego początku Bractwo Muzułmańskie postrzegało islam jako system integralistyczny (szumulijjat al-islâm), regulujący wszystkie obszary życia muzułmanów, wykraczające poza sferę czysto religijną. Koncepcja ta przyświeca działaniom Bractwa Muzułmańskiego od momentu jego powstania w 1928 r. aż do powstania jego satelitów na Zachodzie. Bractwo było obecne zwłaszcza we Francji od lat 60. XX w. i rozwijało się tam metodycznie dzięki charakterystycznej strategii adaptacyjnej.

1.1 Bractwo Muzułmańskie, założone sto lat temu w Egipcie, rozwinęło wizję integralistycznego islamu, która różni się od salafizmu.

1.1.1 Kontekst egipski

Bracia Muzułmanie zostali założeni w 1928 roku w Egipcie. Od lat 70. XIX wieku kraj znajdował się pod dominacją Brytyjczyków, a jego społeczeństwo zostało głęboko dotknięte upadkiem Imperium Osmańskiego (traktat z Sèvres w 1920 r.) i upadkiem sułtanatu-kalifatu w 1924 r.

W tym kontekście pierwsze Bractwo Muzułmańskie opowiadało się za zbiorową reakcją ludności poprzez islamizację od dołu, opartą na kazaniach (daawa*”) i dążeniu za ich pomocą do nastania islamskiego systemu rządów, który byłby wynikiem pokojowej islamizacji większości populacji. Dla założyciela bractwa, Hassana AL-BANNĘ, nauczyciela mającego wówczas 22 lata, islam jest rozwiązaniem [na] inwazję militarną, polityczną, etniczną i społeczną z Zachodu.

W ten sposób od samego początku określone zostaje ogólne powołanie islamu, które promują, oparte na tryptyku: Religia, Życie, Państwo. Doprowadziło to do otwarcia się organizacji Bractwa Muzułmańskiego na każdego muzułmanina poszukującego tożsamości islamskiej.

Wiąże się z nią również piramidalna koncepcja organizacji, zainspirowana przez Hassana AL BANNĘ, który zachował dwa istotne elementy swojego pierwotnego bractwa sufickiego: archetypową organizację bractwa i centralną troskę o edukację. Od momentu swego powstania w Kairze w 1932 r. Bractwo pomnożyło liczbę swoich sekcji w całym Egipcie, aby nadzorować działalność kaznodziejską, edukacyjną i charytatywną. Utworzona zostaje piramidalna organizacja dowodzenia (tanzim), na czele której stoi Najwyższy Przywódca (murshid al-‘amm), wybierany przez członków Zgromadzenia Przedstawicielskiego.

Piramidalna organizacja Bractwa Muzułmańskiego

Najwyższy Władza
Biuro kierownicze
Zgromadzenie konsultantow
Biura regionalne
Dystrykty
Rodziny

1.1.2 Podstawy projektu politycznego

Projekt Bractwa Muzułmańskiego, zdefiniowany przez Hassana AL-BANNĘ, opiera się na dwóch celach: utworzeniu Państwa Islamskiego (dawla islamiyya) i wprowadzeniu prawa szariatu*. Ma więc od samego początku zakres polityczny, co wyjaśnia późniejsze włączenie ruchu* w proces reakcji przeciwko reżimom, a następnie strategię adaptacyjną opracowaną na Zachodzie (patrz poniżej): „MF są w rzeczywistości gotowe podpisać się pod normą polityczną, która stała się uniwersalna […], jak tylko to „państwo” będzie mogło stać się „islamskie” poprzez zastąpienie muzułmańskiej normy prawnej, szariatu, prawem pozytywnym o europejskiej inspiracji”.

Po śmierci Hassana AL-BANNY, zamordowanego w 1949 r., Saïd QUTB (1906–1966) stał się jedną z głównych postaci ruchu, mimo że jego radykalizm został potępiony przez głównego przywódcę Hassana al-Hudaybiego. Mimo to jego idee zwyciężyły zarówno w bractwie, jak i poza nim. Przedstawiając bardziej radykalną wizję, potępia powolność strategii islamizacji od dołu i promuje skuteczność koncepcji takfir* (ekskomuniki) i dżihadu, zgodnie z którymi prawdziwy muzułmanin byłby „zobowiązany do obalenia i zabicia w celu ustanowienia Państwa Islamskiego. Stosowanie przemocy nie jest jednak ujęte w oficjalnych ramach Bractwa Muzułmańskiego, chociaż sam Hassan AL-BANNA opowiadał się za jej stosowaniem w celu ochrony kazań, a nie tylko przed Brytyjczykami lub „syjonistami”. Dziś Said QUTB, płodny autor, którego pisma mogą być, w zależności od czasu pisania, konserwatywne lub rewolucyjne, jest nadal cytowany przez przywódców bractwa, szczególnie podczas obozów przeznaczonych dla europejskiej młodzieży.

Strategia podboju Zachodu, ustanowiona od początku przez Hassana AL-BANNĘ, opiera się na przesłaniu: Nie zatrzymamy się na tym, lecz będziemy ścigać tę złą siłę na jej własnych ziemiach, najedziemy jej zachodnie serce i będziemy walczyć, aby ją pokonać, aż cały świat zakrzyknie w imię Proroka, a nauki Islamu rozprzestrzenią się na cały świat.

1.1.3 Jednoczesne narodziny salafizmu

Ruch Bractwa Muzułmańskiego jest częścią Arabskiego Ruchu Reformistycznego Aktywnego od końca XIX wieku, Nahda (Awakening), z którego wywodzi się także salafizm.

W tym nurcie paradoksalnie miesza się modernizm i fundamentalizm, podobnie jak w okresie, gdy tradycjonalizm osmański mieszał się z otwartością na wzorce europejskie. Ustrukturyzowały ją dwa komponenty ideologiczne: z jednej strony propagowanie arabizmu, z drugiej zaś propagowanie islamu, zwanego salafijją. Z nich wywodzi się zarówno salafizm (wahabizm stanowił pierwszą formę salafizmu w XVIII wieku, pierwsze stowarzyszenie powstało w Kairze w 1926 r.), jak i Bractwo Muzułmańskie (utworzone w 1928 r.).

Jednakże te dwa ruchy pozostają odrębne i realizują różne cele:

Salafici pracowali nad lepszym zdefiniowaniem islamu i stopniowo inwestowali w rynek wydawnictw islamskich, na którym od 1950 r. zajmowali dominującą pozycję; rozwijają rygorystyczną i dosłowną interpretację oraz rozpowszechniają ortopraksję, która jest bardzo rozpowszechniona w świecie arabskim;

Jednocześnie Bractwo Muzułmańskie inwestuje w politykę, aby wdrożyć projekt na rzecz społeczeństwa, które w ostatecznym rozrachunku będzie miało charakter charytatywny; tworzą islamskie wyznaczniki i ramy tożsamości; Nie interesują się one ściśle rozumianą debatą teologiczną, jaką prowadzą salafici, choć doskonale znają sposoby praktykowania religii.

Te dwa nurty, narodzone równolegle, utrzymują jednak ciągłą bliskość i doświadczają zjawiska hybrydyzacji (patrz poniżej), a nawet, w pewnych okresach, fuzji. Miało to miejsce zwłaszcza w latach 70. i 80. XX wieku w Arabii Saudyjskiej w przypadku Sahwy, a nawet w Egipcie w momencie zwycięstwa Mohammeda MORSIEGO w 2012 roku.

Bractwo Muzułmańskie i polityczny islamizm we Francji

1.2 Ideologia Bractwa została zaadaptowana na Zachodzie w celu rozprzestrzenienia się poza świat arabsko-muzułmański.

1.2.1 Szybka dyfuzja w świecie arabsko-muzułmańskim

Aż do początku lat 50. Bractwo Muzułmańskie przeżywało okres „złotego wieku”, który charakteryzował się szybką ekspansją na arabskie tereny sąsiadujące z Egiptem i Palestyną, gdzie Said Ramadan założył grupę walczącą z syjonistami w 1945 r., a także w Syrii, Iraku, Libanie z Dżamaa Islamijja i Jordanii. Umacniają swoją pozycję nawet w Jemenie Północnym, pomimo szyickiej władzy.

Od 1950 r. w świecie arabsko-muzułmańskim zaszły istotne zmiany polityczne, demograficzne i religijne, które spowolniły postęp Bractwa Muzułmańskiego, nie przeszkodziły mu jednak w ugruntowaniu swojej pozycji jako ideologicznego i organizacyjnego punktu odniesienia panislamizmu* na początku lat 80.:

Wrogość reżimu egipskiego wobec Bractwa Muzułmańskiego wzrosła po śmierci Hassana AL-BANNY i pod radykalnym przywództwem Sajjida KUTB, co doprowadziło do ich ucieczki do sąsiednich krajów – Libanu, Jordanii i państw Zatoki Perskiej; Hanbaliccy i salafici są głównymi krajami goszczącymi Bractwo Muzułmańskie, gdzie odgrywa ono bardzo ważną rolę w kształtowaniu saudyjskich organizacji będących wektorami salafizmu, takich jak Światowa Liga Muzułmańska (WML), utworzona w 1962 r., Światowe Zgromadzenie Młodzieży Muzułmańskiej (WAMY), utworzone w 1972 r., oraz na uniwersytetach, przyczyniając się w ten sposób do kształcenia saudyjskich elit od ponad trzydziestu lat.

W tym samym czasie Bractwo Muzułmańskie stopniowo umacniało swoją obecność w Maghrebie: w Algierii rozwojowi Bractwa sprzyjało przybycie Frontu Wyzwolenia Narodowego (FLN), który od lat 70. inwestował w konserwatywne środowisko religijne; Z drugiej strony w Tunezji i Maroku świeckość broniona przez Habiba Burgibę i kontrola władzy religijnej sprawowana przez króla Mohammeda V i jego syna Hassana II powstrzymały rozwój ruchów islamistycznych o wpływach egipskich aż do lat 70. XX wieku, zanim stały się one skuteczniejsze w przenikaniu do społeczeństwa.

1.2.2 Teoria adaptacji do Zachodu

Dwie główne postacie wytyczyły ideologiczną ścieżkę Bractwa Muzułmańskiego w Europie po przybyciu pierwszych muzułmańskich imigrantów: Youssef AL-QARADAWI, duchowy przywódca ruchu z lat 60., oraz dynastia RAMADAN, bezpośredni potomkowie Hassana AL-BANNY.

1.2.2.1 Youssef AL-QARADAWI, myśliciel ideologicznych wyjątków dla Zachodu

Nadzorca Egipskiego Instytutu Imamów, zanim musiał szukać schronienia w Katarze w 1961 r., AL-QARADAWI był duchowym przewodnikiem bractwa aż do swojej śmierci w 2022 r. Adaptując korpus ideologiczny odziedziczony po pierwszym pokoleniu, promował dwie koncepcje, które odegrały decydującą rolę w rozprzestrzenianiu się islamizmu w Europie:

Islam Drogi Środka, rzekomo poszukujący równowagi między konserwatyzmem a nowoczesnością, między salafizmem a inkulturowanym liberalnym islamem, idący pod prąd radykalnej szkoły promowanej wcześniej przez QUTB; W ten sposób AL-QARADAWI zakwestionował islamskie teorie konfrontacji, potwierdzając słuszność koncepcji dar al-daawa, mającej na celu uczynienie z Europy ziemi islamskiego nauczania i reform;

promocja praw mniejszości, oparta na zasadzie przystosowania muzułmanów do kontekstu, w którym nie stanowią większości; W praktyce fatwy wydane przez AL-QARADAWI umożliwiły europejskim muzułmanom przyjmowanie kredytów bankowych (pierwotnie zakazanych w islamie) na zakup nieruchomości lub ułatwienie zaopatrzenia w żywność, zalecając prostą bismillah, aby mięso było halal; Złagodził także zasady łamania postu ramadanowego w przypadku wykonywania trudnych prac lub zdawania egzaminu; Postępując w ten sposób, AL-QARADAWI stawiał pojęcie obywatelstwa muzułmanów ponad pojęciem Ummy*, aby ułatwić życie wiernym należącym do mniejszości.

Z drugiej strony jego głęboko antysemickie i antyamerykańskie poglądy są sprzeczne z jego reformizmem w innych kwestiach:

W swoim programie „Szariat i życie” w Al-Dżazirze w styczniu 2009 r. stwierdził, że przez całą historię Allah narzucał Żydom ludzi, którzy karali ich za korupcję […] ostatnią karę wykonał Hitler. Pomimo tego, że wyolbrzymiali problem, udało mu się im pokazać na swoim miejscu. […] Jedyną rzeczą, na którą mam nadzieję, jest to, że gdy moje życie dobiegnie końca, Allah da mi możliwość udania się do kraju dżihadu i oporu, nawet na wózku inwalidzkim. Będę strzelał do wrogów Allaha, Żydów, a oni rzucą we mnie bombą, a ja w ten sposób przypieczętuję swoje życie męczeństwem. Chwała Allahowi”;

W kontekście inwazji Stanów Zjednoczonych na Irak w 2003 r. uzasadniał zamachy samobójcze w tym kraju w oświadczeniu z 7 stycznia 2005 r.: Dozwolone jest narażanie swej duszy na niebezpieczeństwo, stawanie na drodze wrogowi i zginięcie, jeśli ten akt zagrożenia wpłynie na wroga (…) Jeśli Irakijczycy potrafią stawić czoła wrogowi, te akty męczeństwa nie są konieczne. Jeżeli kogoś na to nie stać, dopuszcza się akty męczeństwa. Nie powiedziałem, że Irakijczycy nie mogą tego zrobić – to zależy od ich potrzeb”.

1.2.2.2 Tariq RAMADAN, propagator opartej na tożsamości i zmodernizowanej wizji sytuacji muzułmanów w kontekście mniejszości

Wnuk Hassana AL-BANNY ze strony matki, wychowany w Szwajcarii, gdzie jego ojciec Saïd założył w 1961 roku Centrum Islamskie w Genewie, Tariq RAMADAN zyskał uznanie w mediach jako jeden z głównych przedstawicieli młodych muzułmanów w Europie w latach 80. i 2000. Swoją bazę oparł na Związku Młodych Muzułmanów (UJM), założonym w 1987 r. w Lyonie, ośrodku Tawhid, księgarni i wydawnictwie oraz fundacji Présence musulmane. Od czasu wydania jego pierwszego dzieła Les Musulmans dans la laïcité (1994) jego zaangażowanie na rzecz „europejskiego islamu” spotkało się z szerokim odzewem, zwłaszcza wśród młodzieży francuskiej i belgijskiej.

Deklarując swoją autonomię wobec ruchu Bractwa Muzułmańskiego (nie jestem Bratem Muzułmańskim i nigdy nim nie byłem. Zawsze byłem buntownikiem przeciwko strukturom), porzuca pojęcie praw mniejszości i odchodzi od doktryny AL-QARADAWIEGO, aby opowiadać się za centralną ideą *obywatelstwa muzułmańskiego».

Prezentuje się jako aktor działający w procesie naprawy tożsamości cywilizacji islamskiej: ogromna większość muzułmanów, na płaszczyźnie politycznej, ekonomicznej, społecznej i edukacyjnej, znajduje się na całym świecie w sytuacji kruchości, wykluczenia, marginalizacji intelektualnej i nie uczestniczy w wystarczającym stopniu, w odniesieniu do tego, co mogłaby reprezentować, w prawdziwej debacie na temat cywilizacji z dominującymi kulturami.

To stanowisko, którego celem jest wykazanie, że możliwe jest zachowanie wewnętrznej, alternatywnej kultury we współczesnym świecie, jest jednak nieważne ze względu na rzeczywistość stanowisk przyjętych przez Tariqa RAMADANA w kwestiach zasadniczych, co potwierdza tezę, że stosował on dwuznaczność charakterystyczną dla Bractwa Muzułmańskiego (patrz poniżej).

Dotyczy to szczególnie miejsca kobiet i roli zasłony (patrz poniżej), a także:

na temat relacji z innymi religiami: jeśli chwali pewne postacie z innych religii (<czasami przypominały mi o znaczeniu miłości leżącym u podstaw wymogu normy>), to poniża same religie (odniesienie do judaizmu lub chrześcijaństwa zostało rozmyte lub po prostu zniknęło>) i uważa, że islam musi wypełnić duchową pustkę na Zachodzie, która powstała na skutek upadku chrześcijaństwa i judaizmu;

na poziomie ekonomicznym: wzywa do oporu [opartego na] odniesieniach islamskich, wartościach muzułmańskich, zasadach etycznych islamu; neoliberalny system kapitalistyczny (…) jest dla nas dzisiaj wszechświatem wojny (‘alam al-harb)”; “Objawienie Koranu jest jasne: ktokolwiek angażuje się w spekulację lub praktykę interesów finansowych, wchodzi w wojnę z Transcendentnym; uważa, że wiele konfliktów jest spowodowanych tym porządkiem gospodarczym: konflikty, które bardzo szybko, zbyt szybko, identyfikuje się jako „religijne”, są powiązane z bardzo konkretnymi sytuacjami społeczno-ekonomicznymi i, szerzej, ze skutkami nowego światowego porządku gospodarczego”;

o radykalizacji i terroryzmie: źle zarządzane, reformatorskie myślenie religijne może prowadzić do niebezpiecznie reakcyjna i konserwatywna postawa intelektualna i polityczna: są już oznaki, które każą nam obawiać się najgorszego wśród zachodnich muzułmanów”; usprawiedliwia przyczyny terroryzmu poprzez represyjne i skorumpowane reżimy państwowe i odrzuca jakąkolwiek odpowiedzialność islamizmu za terroryzm.

1.2.3 Początki działalności w Europie i we Francji

Penetracja organizacji Braci Muzułmańskich na Europę nastąpiła dzięki ruchom migracyjnym i represjom, jakie stosowano wobec nich w świecie muzułmańskim od lat 50. XX wieku. Ten początkowy ustanowienie służyło następnie jako podstawa do rozwoju imigracji nowego pokolenia islamistycznych bojowników, którzy weszli na uniwersytety europejskie.

W ten sposób pierwsi Bracia Muzułmańscy z Bliskiego Wschodu osiedlili się w Wielkiej Brytanii, Niemczech i Szwajcarii w latach 50. XX wieku, a następnie przenieśli się do Belgii, Francji i Włoch. Przywódcy, z których większość pochodziła pierwotnie z wykształconej i miejskiej klasy średniej, koncentrowali się w niektórych strategicznych miastach, takich jak Akwizgran czy Londyn, gdzie tworzyli „pobożną burżuazję”.

We Francji świadomość religijna rozwinęła się w latach 50. XX wieku wśród muzułmańskich imigrantów, a jej głównym tematem była postać indyjskiego uczonego i uchodźcy politycznego, Mohammeda HAMIDULLAHA, który nauczał w meczecie Daawa przy rue de Tanger w Paryżu. Pod jego kierownictwem Stowarzyszenie Studentów Islamskich Francji (AEIF) zostało założone w 1963 roku.

W tym samym czasie Said RAMADAN, naturalny następca Hassana AL-BANNY, którego był zięciem, został zmuszony do wygnania z Egiptu i osiedlił się w Szwajcarii, gdzie w 1961 r. założył Centrum Islamskie w Genewie, powstałe przy wsparciu Arabii Saudyjskiej, które szybko nawiązało bliższe stosunki z rodzącym się AEIF we Francji, z którym nawiązało kontakty.

Strukturyzacja ruchu we Francji trwała przez następną dekadę, przy współudziale nurtów syryjskich i egipskich, które udało się zjednoczyć dwóm przybyłym na początku lat 80. studentom, badaczom nauk religijnych: Libańczykowi Fajkalowi MAWLAWI i Tunezyjczykowi Ahmedowi DŻABALLAHOWI, identyfikowanym jako bezpośredni wysłannicy Bractwa i uważanym za najważniejszych organicznych intelektualistów ruchu francuskiego, który od 1983 r. był zorganizowany w ramach Unii Organizacji Islamskich we Francji (patrz poniżej).

1.3 Bractwo muzułmańskie metodycznie ustanawia fundamentalistyczny islamizm.

Chociaż we Francji terminy islam i islamizm są często używane zamiennie, akceptacja islamizmu jako ideologii pojawiła się dopiero w 1980 r. w czasopiśmie „Revue Esprit” pod piórem antropologa Jean-François Clémenta. Tak więc koncepcja islamizmu, obecna w środowisku akademickim od lat 90. XX wieku, odnosi się do propagowania polityczno-religijnej ideologii o charakterze integralistycznym, a Bractwo Muzułmańskie jest pierwszą grupą, która twierdzi, że jest jej wyznawcą […]. Stanowią one początkowo matrycę i ustalają kluczowe koncepcje, które ukształtują dyskurs islamistyczny.

Na tej podstawie islamizm, zdaniem pewnego naukowca, jest zaostrzoną polityzacją islamu, […] jego rzeczywistych lub domniemanych norm i wartości, która ma zmienną intensywność i różne wymiary: może być zatem praktykowana w sposób minimalistyczny lub maksymalistyczny, legalistyczny lub gwałtowny. Wybór każdej ze ścieżek będzie w dużej mierze zależał od kontekstu i aktorów. (…) Islamizm znajduje się zatem na skrzyżowaniu religii, moralności, ekonomii społecznej i polityki”.

Bracia Muzułmańscy ustanowili w ten sposób wyznaczniki złożonej ideologii, która łączy w sobie trzy wymiary: (i) wizję apologetyczną tworzącą normę kanoniczną, (ii) wymiar realizacji społecznej, która jest zarówno zbiorowa, jak i indywidualna oraz (iii) cel polityczny (centralne znaczenie szariatu), dostosowany jednak do zsekularyzowanej przestrzeni.

Pod tym względem polityczny wymiar projektu realizowanego przez Bractwo Muzułmańskie odróżnia je od innych nurtów islamistycznych, które wykorzystują inne środki nacisku: prozelityzm islamistyczny, taki jak salafici i tablighowie*, opiera się głównie na daawa* (kazaniach), podczas gdy radykalni islamiści z dżihadystycznych mudżahedinów z Afganistanu opierają swoją walkę na przemocy i takfir.”

Matryca islamizmu stworzona przez Bractwo Muzułmańskie, wywodząca się z ideologii politycznej, która została zaadaptowana na styl zachodni i zaszczepiona w Europie, łączy w sobie inkulturację tradycji bliskowschodniej w krajach, w których została zaszczepiona, z taktycznym ukrywaniem wywrotowego fundamentalizmu, który można rozpoznać po jego niezmiennych i charakterystycznych zasadach.

1.3.1 Czynniki determinujące współczesny projekt islamistyczny

1.3.1.1 Precyzja prawa koranicznego, z integralistycznej perspektywy

Koran* pozostaje źródłem legitymizacji zasad Bractwa, o czym świadczy samo jego hasło, które stanowi ramę historycznego logo Bractwa w języku arabskim: Allah jest naszym celem, Prorok naszym przywódcą, Koran naszą konstytucją, dżihad naszą drogą, a męczeństwo naszą największą nadzieją.

Już w latach 60. XX wieku Saïd RAMADAN wyjaśnił integralną naturę tej ideologii, czyniąc Koran jej jedynym punktem odniesienia, wyższym od wszystkich innych: „Wierzymy, że islam jest systemem inkluzywnym; jest to jedna wiara i jeden kult, jedno państwo, jedna narodowość i jedna religia, jeden umysł i jeden czyn, jeden święty tekst i jeden miecz (). Chwalebny Koran uważa, że te rzeczy stanowią sedno islamu”.

Jego następcy systematycznie umieszczają tekst Koranu ponad wszystkimi innymi. Sayyid QUTB w swojej książce W cieniu Koranu opiera swój projekt na świętej księdze, wykorzystując pewne fragmenty do wsparcia demonstracji politycznych, zwłaszcza w celu potępienia imperializmu naserowskiego.

Podstawowy pogląd na islam jest powszechny w świecie muzułmańskim. Nie jest to zjawisko specyficzne dla ruchu Bractwa Muzułmańskiego, ale w dużej mierze przyczyniło się do jego rozpowszechnienia. Żaden aspekt życia indywidualnego i zbiorowego nie może ujść uwadze islamu, słowa wypowiadanego przez osoby kompetentne w zakresie nauk islamskich. Odstępstwo od normy islamskiej jest możliwe – czasowo w sposobach stosowania: można zawiesić realizację takiego przepisu w imię interesu (np. wspólnoty), „celów” (do których wspólnota musi dążyć) lub nawet równowagi sił, …

Fundamentalizm praktykowany przez ruch Bractwa Muzułmańskiego prowadzi do przyjęcia postawy transakcyjnej przy jednoczesnej obronie integralnego dyskursu wśród wiernych. Jeśli doprowadzimy tę logikę do logicznego końca, wizja integralistyczna może prowadzić tylko do dwóch możliwości: adhezji lub konfrontacji.

1.3.1.2 Koncepcja inności, zwłaszcza religijnej, ze zmienną geometrią

Tolerancja religijna praktykowana przez Bractwo Muzułmańskie wydaje się służyć celom politycznym i słabo maskuje ich faktyczną niezdolność do pojmowania inności w zsekularyzowanym społeczeństwie.

Jeśli Hassan AL-BANNA zalecał przezwyciężanie rozbieżności między muzułmanami poprzez otwarcie się na szyizm i sufizm (w przeciwieństwie do salafizmu), to promowanie pluralizmu w islamie i chęć wyjścia poza szkoły prawnicze miały również na celu zagwarantowanie Bractwu Muzułmańskiemu centralnej pozycji w zjednoczonej wspólnocie muzułmańskiej, Ummie. Prymat przyznany islamowi idzie w parze z odrzuceniem religii ludzi Księgi, czyli Żydów i Chrześcijan, których postawa, jak określa QUTB, jest potępiana przez Koran. Oprócz udokumentowanego antysemityzmu (patrz powyżej), AL-QARADAWI powołuje się na „podrzędny status” chrześcijan i uważa, że w kontekście dominacji muzułmańskiej chrześcijanie i Żydzi nie mają zagwarantowanych równych obowiązków i praw. Antysemickie teorie spiskowe i nienawiść do Żydów od samego początku stanowiły istotny element ideologii Bractwa, którą w ten czy inny sposób przekazywali historyczni przywódcy ruchu.

We Francji dialog islamsko-chrześcijański, gdy biorą w nim udział przedstawiciele Bractwa Muzułmańskiego, wydaje się być pełen pozorów. Było to rzeczywiście rozwiązanie taktyczne UOIF w dążeniu do uzyskania legitymizacji wobec władz publicznych. Jak wynika z literatury naukowej, jego laboratorium w latach 90. XX wieku mieściło się w Stowarzyszeniu Muzułmanów Żyrondy. Dominującą normą wśród liderów ruchu jest dość dwuznaczny stosunek do odmienności religijnej. Abdallah BEN MANSOUR, prezes CEM, który lubi podkreślać swoje kościelne przyjaźnie, w nagraniu wideo krytykuje „kłamstwa szerzone w imię chrześcijaństwa i potwierdzające wyższość narracji koranicznej i […] fałsz innych”. Relacje osób opuszczających radę mówią o cynizmie przywódców Ligi Islamskiej Północy w relacjach z parafiami. Istnieją rzeczywiście otwarte podejścia, ale wydaje się, że ich siłą napędową są dyrektorzy, którzy opuścili ruch.

Niektórzy z tych, którzy widzieli w dialogu islamsko-chrześcijańskim uprzywilejowany sposób na integrację społeczności muzułmańskiej w Republice, wielokrotnie do tego wracali. Ten międzyreligijny dialog pozostaje ogólnie niezdolny do poważnej debaty wrażliwych tematów teologicznych. „Szczery dialog jest szczególnie utrudniony przez problem apostazji w islamie, który zmusza setki muzułmanów chrzczonych każdego roku (350 w 2024 r.) do ukrywania swojego nawrócenia na chrześcijaństwo, tworząc Kościół milczenia, podobnie jak w Chinach” – powiedział jeden z biskupów. W tej sprawie w umysłach ludzi nadal dominuje zasada ustanowiona przez AL-QARADAWI, zgodnie z którą odstępca zagraża integralności i przetrwaniu islamu”. Dla niego najwyższa kara jest uzasadniona („Żadna społeczność nie akceptuje, że jeden z jej członków zmienia swoją tożsamość lub zwraca swoją lojalność w stronę wrogów”), Tariq RAMADAN „pozostawiając to Bogu, aby osądził w życiu pozagrobowym”.

Tym bardziej, że poglądy Bractwa Muzułmańskiego na temat relacji między wierzącymi muzułmanami należącymi do mniejszości a agnostykami, a nawet ateistami, są jeszcze bardziej ograniczone, pomimo postaw obywatelskiej otwartości.

1.3.1.3 dolna część kobiet (ale waloryzacja kobiet zawoalowanych)

Chociaż Bractwo Muzułmańskie w Europie wydaje się być bardziej przychylne uczestnictwu kobiet w życiu zawodowym niż inne tradycje islamskie, jego ideologia opiera się na „determinacji płciowej, wręcz seksualnej, która ustanawia zasadę niebycia w towarzystwie i wykorzystuje noszenie zasłony.

Tariq RAMADAN i jego brat Hani umieścili zatem zawoalowaną kobietę w centrum strategii ekspansji muzułmańskiego kulturalizmu, w opozycji do Zachodu. Jeśli proponują islamską kobiecość (opartą na) godności i autonomii istoty kobiecej, równości wobec prawa i komplementarności z natury, model wyzwolonej kobiety zachodniej wydaje się być w islamie zakazany, tak jak małżeństwo muzułmanki z mężczyzną wyznającym inną religię.

Zasłona staje się jednym z politycznych symboli Bractwa Muzułmańskiego w Europie. Chociaż Tariq Ramadan publicznie bronił wolności kobiet w zakresie wyboru noszenia zasłony, wskazuje również, że islam wymaga od kobiet noszenia zasłony. Jego brat Hani w 2016 r. stwierdził na ten temat: Kobieta bez welonu jest jak moneta o wartości dwóch euro. Widoczna dla wszystkich, przechodzi z jednej ręki do drugiej.

W skali francuskiej, afera z zasłonami w Creil w 1989 r. pozwoliła UOIF pokazać się jako obrońca społeczności muzułmańskiej i obrońca młodych kobiet dotkniętych tą aferą. Na początku XXI wieku na paryskim pokazie lotniczym żona Ahmeda JABALLAH, Noura JABALLAH, ówczesna przewodnicząca Francuskiej Ligi Kobiet Muzułmańskich oświadczyła, że noszenie zasłony jest gestem osoby wierzącej. To Bóg to postanowił.”

W ramach bractwa funkcje przypisane kobietom ograniczają się do macierzyństwa i wspierania mężczyzn, zgodnie z definicją Hassana AL-BANNĘ z lat 30. XX wieku. Ich rola pozostawała marginalna aż do załamania się systemu MORSI w Egipcie w 2013 r., co doprowadziło do uwięzienia wielu mężczyzn i substytucyjnego promowania „Sióstr Muzułmańskich”, których działalność skupiała się na trzech tematach: daawa (kazania), potwierdzaniu tożsamości kobiet-aktywistek w organizacji, oraz profesjonalizmie w zarządzaniu organizacją.

W Europie kilka kluczowych postaci kobiecych bezpośrednio przyczyniło się do ukształtowania ruchu, np. Nadia KARMOUS, żona Szwajcara Mohammeda KARMOUSA, założyciela IESH w Europie. Stworzyła prawdziwe siostrzeństwo islamskie w Szwajcarii, wprowadziła wygląd halal oraz muzułmański sposób mówienia i ubierania się. Istniał system rekrutacyjny wraz z tym dla mężczyzn, w tym we Francji do połowy lat 90.

Widoczność tych postaci kobiecych jest wzmacniana przez działania trzeciego pokolenia kobiet, których religijność jest mniej widoczna, które studiowały, przeszły kurs aktywizacji stowarzyszeniowej i prowadzą jeszcze bardziej republikański dyskurs, jak we Francji Myriam BERKANE, przewodnicząca IESH w Saint-Denis, lub Hania CHALAL, przewodnicząca stowarzyszenia studentów muzułmańskich Francji w Strasburgu, a następnie Forum Europejskich Organizacji Młodzieży Muzułmańskiej (FEMYSO). Niektórzy z nich wydają się być postawieni w sytuacji, w której mają dawać sygnał nowoczesności, choć tak naprawdę nie mają nad nią kontroli.

1.3.1.4 Konflikt izraelsko-palestyński, odwieczne źródło antysemityzmu, a nawet coraz bardziej widocznego antysemityzmu

Tuż po wojnie Bractwo Muzułmańskie wzmocniło swoją obecność w Palestynie, gdzie Hassan Al-Banna wysłał Saida Ramadana, aby pokierował organizacją. Powstały w 1987 r. Hamas wyłonił się z tego ruchu i nadal pozostaje z nim powiązany, pomimo niedawnej organizacyjnej i strategicznej emancypacji.

Hamas i Międzynarodowa Organizacja Braci Muzułmańskich

Pod koniec II wojny światowej kwestia Palestyny stała się dla Bractwa decydującym impulsem do działania, a brutalne incydenty, jakie tam miały miejsce, posłużyły do mobilizacji zwolenników i zwiększenia ich liczebności. Wzywa do położenia kresu żydowskiej imigracji do Palestyny i bojkotu produktów żydowskich i zachodnich przedsiębiorstw w Egipcie.

Hassan Al Banna, który utrzymywał serdeczne stosunki z Hadj Aminem Al Husseini, Mufti z Jerozolimy, wysłał Saïd Ramadan, aby ustanowił braterstwo w Palestynie. Ruch rozszerzył się dzięki sojuszowi z lokalnymi notablami z rodziny muftiego. Wzrost wrogości i początek wojny palestyńskiej zaostrzyły nastroje antyzachodnie w Egipcie, co przyniosło korzyść Bractwu, które posunęło się nawet do wysyłania ochotników, by walczyli u boku Palestyńczyków. W tym kontekście Bractwo Muzułmańskie dokonało zamachu na premiera Egiptu w 1948 roku.

W grudniu 1953 roku Said RAMADAN zorganizował w Jerozolimie Islamski Kongres Jerozolimy na rzecz Palestyny, podczas którego ustanowiono zasadę globalnej solidarności przeciwko syjonizmowi. W konkluzjach Kongresu zwrócono się do wszystkich muzułmanów na świecie o rozważenie sprawy Palestyny. Wyrzucony z kraju Saïd RAMADAN odbył podróż do krajów muzułmańskich, w których nie ma Arabów (Pakistan, Indie, Indonezja, Birma), aby zachęcić do solidarności ze sprawą.

Od lat 80. XX wieku Palestyńskie Bractwo Muzułmańskie oddzieliło się od międzynarodowego Bractwa i podczas pierwszej intifady w 1987 roku utworzyło własny ruch. Przyjął on nazwę Hamas (Islamic Resistance Movement) i pomimo oddzielenia się od struktur międzynarodowych, w statucie nowego ruchu wyraźnie wspomniano o powiązaniu z Bractwem Muzułmańskim.

Po wyborze swojego biura politycznego w 2017 r. Hamas opublikował dokument ramowy o charakterze politycznym zmieniający jego kartę z 1988 r. i otwierający drogę do odejścia od doktryny Bractwa. Nowy dokument zbliża Hamas do palestyńskiego ruchu narodowego i zapoczątkowuje zmianę jego wizerunku z palestyńskiego ruchu religijnego i islamskiego na ruch wyzwolenia narodowego z islamskimi referencjami. Jako znak tej transformacji Hamas nie definiuje się już w tym dokumencie jako Bractwo Muzułmańskie i polityczny islamizm we Francji, ruchu, który wyłonił się z Bractwa Muzułmańskiego, nie wspominając o jego historycznych, organizacyjnych i intelektualnych początkach. W szczególności w nowym tekście nie ma już żadnego cytatu Hassana AL-BANNY.

Drugie oddalenie się od ruchu nastąpiło w 2022 r., gdy Hamas ogłosił ponowne otwarcie przedstawicielstwa w Damaszku, formalizując w ten sposób normalizację stosunków z reżimem syryjskim. Wywołało to oburzenie wśród Bractwa w Syrii i poza regionem.

W centrum uwagi po ataku terrorystycznym z 7 października znajduje się informacja, że Hamas nadal można uważać za część ruchu Bractwa Muzułmańskiego, nawet jeśli pod względem organizacyjnym jest od niego odrębny. Ruchowi przewodzą różne postacie, które pierwotnie były członkami Bractwa Muzułmańskiego, lecz dziś różnią się pod względem przynależności i ideologii. Jednakże po atakach z 7 października Nawaf Takrouri, członek Międzynarodowego Związku Uczonych Muzułmańskich (IUSM) i były członek Hamasu, uzasadnił fatwę wzywającą do dżihadu i sam wezwał do dżihadu oraz zabijania izraelskich żołnierzy i osadników. Nawaf TAKROURI pojawił się również na podium podczas hołdu dla Youssefa NADY, skarbnika Bractwa Muzułmańskiego, który zmarł 22 grudnia 2024 r., a także podczas iftaru zorganizowanego przez Salaha ABDELHAQA w marcu 2025 r. Mohamad NAZAL, członek biura politycznego Hamasu, również wygłosił przemówienie podczas hołdu dla Youssefa NADY.

Konflikt izraelsko-palestyński jest katalizatorem antyjonizmu historycznie wspieranego przez Bractwo Muzułmańskie oraz jego przemiany w antysemityzm wewnątrz ruchu. Ma to miejsce dzięki pięciu źródłom: argumentowi spiskowemu, reductio ad Israël (połączeniu Izraelczyków i Żydów), idei niezbywalnej tożsamości muzułmańskiej (odniesienie do islamskiego antyjudaizmu), naturalnej wrogości między Żydami i muzułmanami oraz, wreszcie, przypadkom irracjonalnych opinii.

Hani RAMADAN, syn Saïda i brat Tariqa, zagorzały antyjonista, jedna z postaci europejskiego ruchu, której wygnano z terytorium Francji, publicznie okazuje wrogość wobec Izraela graniczącą z jawnym antysemityzmem. Potępiając ataki terrorystyczne, wielokrotnie legitymizował zbrojny dżihad i działania Hamasu, posuwając się nawet do wezwań do udzielenia wsparcia palestyńskiemu ruchowi oporu. Podziela także antysemickie teorie spiskowe.

We Francji antysemityzm jest nadal obecny w przemówieniach członków ruchu. Hassan IQUIOUSSEN, który bardzo interesuje się tą tematyką, wygłosił w październiku 2015 r. kazanie na temat antysemityzmu i kwestii palestyńskiej, w którym przedstawił historyczne paralele między nazistami i syjonistami. W nagraniu audio wydanym w latach 2003–2004 zatytułowanym Palestyna, historia niesprawiedliwości, przedstawia on rewizjonistyczną interpretację historii Żydów. Przywódcy ruchu często porównują obecną sytuację muzułmanów we Francji z sytuacją Żydów w czasie II wojny światowej. Członkowie CCIF eksponowali żółtą gwiazdę z napisem „Muzułmanie” 10 listopada 2019 r. w Paryżu podczas pamiętnej demonstracji.

Od czasu ataków z 7 października 2023 r. w wielu francuskich meczetach zaobserwowano wzrost aktywności antysionistycznej. Wzrost ten był spowodowany gniewem wywołanym liczbą ofiar izraelskich działań odwetowych w Strefie Gazy. W znanym meczecie w regionie paryskim zaproszono kaznodziejów i mówców o poglądach antysionistycznych, aby omówili sytuację w Palestynie. Były palestyński minister ogłosił „Jestem Hamasem”, wywołując okrzyki od publiczności. Stowarzyszenie Humani Terre, na którego czele stoi Boubaker EL HADJ AMOR, były skarbnik UOIF, dawniej Komitetu Pomocy Społecznej i Dobrobytu dla Palestyńczyków, będącego przedmiotem wstępnego dochodzenia w sprawie finansowania terroryzmu ze względu na domniemane powiązania z Hamasem, działa w kilku meczetach.

1.3.2 Strategia implantacji łącząca ukrywanie, dążenie do legitymizacji i potępianie islamofobii

Strategia Bractwa w Europie pozostała przesiąknięta kulturą tajemnicy, w której powstało to stowarzyszenie pod przywództwem Hassana AL-BANNY, który w ten sposób chciał chronić się przed brytyjską władzą w czasach naznaczonych kulturą partii marksistowsko-leninowskich.

Niezależnie od tego, czy jest to środek działania okolicznościowego, czy też istotny składnik tożsamości Bractwa Muzułmańskiego, stosowanie pozorów pozostaje stałą cechą ich metody ustanawiania ruchu, który wyłonił się z Bractwa Muzułmańskiego, nie wspominając o jego historycznych, organizacyjnych i intelektualnych początkach. W szczególności w nowym tekście nie ma już żadnego cytatu Hassana AL-BANNY.

1.3.2 Strategia implantacji łącząca ukrywanie, dążenie do legitymizacji i potępianie islamofobii

Niezależnie od tego, czy jest to środek działania okolicznościowego, czy też istotny składnik tożsamości Bractwa Muzułmańskiego, stosowanie pozorów pozostaje stałą cechą ich metody ustanawiania Europie i odpowiada czasowości ich programu, który jest częścią długiego procesu podboju politycznego. Objawia się to również w stosowaniu dwuznaczności, która pozwala na zyskanie szacunku, oraz uciekaniu się do bycia ofiarą, poprzez pułapkę koncepcji „islamofobii”.

1.3.2.1 Kult tajemnicy

Tajna Organizacja, struktura promująca przemoc, założona przez Egipskie Bractwo Muzułmańskie w latach 40. XX wieku, pozostawiła trwały ślad na reputacji tajnej, skrytej i maskującej się organizacji. Ci ostatni jednak na przemian przechodzili ze statusu tajnego do publicznego, zgodnie ze strategiami socjalizacji dostosowanymi do ich środowiska.

Model organizacyjny Bractwa Muzułmańskiego, który powstał w Egipcie i w którym nadzór nad stowarzyszeniem sprawowały biura regionalne i okręgowe, został powielony we wszystkich krajach, w których działa Bractwo Muzułmańskie. Najniższy szczebel stanowią rodziny (usar) składające się z dziesięciu członków, które spotykają się raz w tygodniu.

Bractwo pozostało zorganizowane w zamkniętym kręgu, który przypominał tajne stowarzyszenie inicjacyjne o charakterze wywrotowym:

stosowana strategia nieprzejrzystości prowadzi do stworzenia podwójnej organizacji – jednego urzędnika, który ma respektować ramy prawne, i drugiego tajnego, skupionego wokół rady mędrców (majlis asz-szura);

Członkowie bractwa dzielą się na stowarzyszonych, zaangażowanych i aktywnych, zjednoczonych z Przewodnikiem poprzez przysięgę osobistej wierności (baya); istnieją różne rangi i poziomy; Aby uzyskać dostęp do kategorii aktywnej, należy wykonać dziesięć kroków;

W Europie, w fazie włączenia, Bracia Muzułmańscy rozpoczynają od uczestnictwa w kręgach wprowadzających (halaqa); jeśli rekrut jest wolontariuszem, przydzielane są mu konkretne zadania mające na celu sprawdzenie powagi kandydata; Następnie jest poddawana dochodzeniom bez jej wiedzy i jeśli profil pasuje, oferuje się jej wejście do grupy po wywiadzie, w którym kwestionuje się jej wiarygodność; na koniec, podczas wywiadu z murshidem organizacji krajowej zostaje mu nadany status Brata;

W skali francuskiej nadal panuje niepewność co do trwałości systemu lojalności; Niektórzy rozmówcy podkreślali zanik tych praktyk w połowie lat 90., podczas gdy inne źródła wspominały jedynie o ich złagodzeniu i poświadczały, że tajna kooptacja jest nadal aktywna i obejmuje badania osobowości kandydatów, którym towarzyszą zeznania o nieskazitelnym charakterze.

Proces rekrutacji kobiet w krajach arabskich jest podobny do tego dla mężczyzn, ale uproszczony. Proces rekrutacji jest podobny, jednak dziesięć wymaganych kroków w przypadku mężczyzn jest skróconych, ponieważ kobiety nie składają deklaracji wierności. To samo dotyczyłoby francuskiego Bractwa.

Proces rekrutacji

Obserwatorzy i byli członkowie Bractwa opisują wieloetapowy proces:

(i) przyszli członkowie będą identyfikowani poprzez swoją działalność charytatywną lub działalność w instytucjach religijnych;

(ii) okres nauki (halaqa) będzie im oferowany w prywatnych domach członków bractwa, w małych grupach studyjnych pod nadzorem Brata;

(iii) wnioski uznane za silne zostałyby złożone do walidacji przez lokalne ramy, a następnie przekazane krajowi decydent; (iv) wybrany kandydat składał następnie przysięgę wierności (bay’a) podczas specjalnego wieczoru i na zakończenie seminarium.

W ramach ruchu istniałoby kilka ważnych kręgów, których członków identyfikują statuty. * członkowie zwykli aktywni i starsi”, z określonymi poziomami składek.

1.3.2.2 Stosowanie dwuznaczności i dążenie do szacunku

Realizując strategię opartą na wizji, tożsamości i planie, Bractwo Muzułmańskie praktykuje inwazję. Aby to osiągnąć, uciekają się do techniki podwójnej mowy, za pomocą której ukrywają swoje prawdziwe intencje, twierdząc, że podzielają zasady i reguły rządzące zbiorowym życiem Zachodu.

Zdaniem naukowców, którzy napisali raport ewaluacyjny zlecony przez rząd Austrii, oświadczenia Europejskiego Bractwa dotyczące uczestnictwa obywatelskiego i prointegracyjne są niczym więcej niż oszukańczą taktyką mającą na celu skuteczniejsze osiągnięcie celów. Twierdzą, że pragmatycznie zrozumieli, iż wyrażenie pragnienia, aby Zachód stał się częścią globalnego państwa islamskiego, tak jak to zrobili Al-Banna i Al-Qaradawi, byłoby kontrproduktywne. Mimo to potajemnie podzielają marzenie założycieli swojego ruchu.

Można przytoczyć kilka jaskrawych przykładów tego podwójnego dyskursu, zwłaszcza w decydującej kwestii integracji ze społeczeństwem zachodnim, oficjalnie promowanej przez Bractwo Muzułmańskie, ale skutecznie sprzeciwiającej się jej w oświadczeniach nastawionych na społeczność, publikowanych w języku arabskim: AL-QARADAWI wzywa zatem muzułmanów, aby starali się, aby ich małe społeczeństwo było częścią większego społeczeństwa, aby nie rozpuściło się jak sól w wodzie. Chakib Benmakhlouf, były przewodniczący Federacji Organizacji Islamskich w Europie (FOIE), obecnie Rady Europejskich Muzułmanów (CEM), przyznał, że europejskie ramy prawne umożliwiają przedstawienie modelu przyzwoitego muzułmanina, który jest uważany za dobry wzór do propagowania islamu w pozytywny sposób, nie zwracając uwagi […] na fakt, że islamizujemy Zachód.

Dwójmyślność jest również stosowana w odniesieniu do kwestii społecznych, aby ukryć zasady islamistyczne najbardziej sprzeczne z wartościami Zachodu. Zauważono to na przykład w słowach imama Hassana Iquioussena: podczas gdy publicznie uznał równe prawa i obowiązki kobiet w społeczeństwie w nagraniu wideo z 2014 r., jego prawdziwe myśli zostały wyrażone w bardziej ograniczonym kręgu konferencji w meczecie Rosny-sous-Bois na temat małżeństwa w islamie, gdzie przypomniał, że mężczyzna nie powinien pozwolić swojej żonie opuszczać domu samej i powinien zadbać o to, „aby nosiła welon, nie nosiła makijażu, nie poddawała się operacjom plastycznym i nie odwiedzała miejsc przeznaczonych do wypoczynku i spożywania alkoholu”.

Dążenie do uzyskania szacunku mogło również doprowadzić do złagodzenia nazw oficjalnych struktur. Tak jest na przykład w przypadku Europejskich Instytutów Nauk Humanistycznych (IESH, patrz poniżej), w których rzeczywistość akademicka nie przystaje do rzeczywistości nauczania, które odnosi się do nauk islamskich i studiów koranicznych, a nie do pluralistycznego nauczania w naukach humanistycznych.

To podejście, kierujące się pragmatyzmem, w żaden sposób nie osłabiłoby „świadomości przynależności do bractwa, które zrozumiało wszystko o islamie i […] koniecznie jest przeznaczone do doświadczenia niezwykłego przeznaczenia”. Kompromisy poczynione w imię strategii szacunku mogły być jednak postrzegane jako kompromisy przez niektórych członków UOIF. W rzeczywistości przeprowadzone wywiady ujawniły względne osłabienie matrycy ideologicznej, która, jak się wydaje, od połowy lat 2010. była pozbawiona realnej treści.

1.3.2.3 Potępienie islamofobii

Walka z islamofobią jest jednym z motywów przewodnich Bractwa Muzułmańskiego, które wykorzystuje tę koncepcję, aby zdyskredytować działania inspirowane zasadą świeckości, przedstawiane jako „państwowy rasizm wymierzony w muzułmanów” oraz potępić politykę mającą na celu zwalczanie gwałtownej radykalizacji i separatyzmu islamistycznego.

Koncepcja jest trudna, łączy w sobie kilka pojęć:

bardzo realne akty rasizmu, które we Francji często dotyczą osób wyznania muzułmańskiego lub wyznania muzułmańskiego i mogą skutkować aktami dyskryminacji;

złośliwe działania w kontekście praktykowania religii (meczety, wierni itp.), niewątpliwie słabo mierzone, zwłaszcza z powodu braku partnera dla władz publicznych wyznania muzułmańskiego, jak w przypadku innych religii;

potępienie stosowania wspólnych zasad, czasami już istniejących (np. neutralności usług publicznych, zakazu umieszczania znaków wskazujących przynależność religijną w szkołach), które podważają praktyki promowane w szczególności przez islamistów;

krytyka islamu jako religii, łącznie z kwestią prawa do bluźnierstwa.

Koncepcja ta, sformalizowana przez brytyjski think tank, zyskała szerszy rozgłos po wydarzeniach 11 września 2001 r.: organizacje pozarządowe, stowarzyszenia i instytucje europejskie zajęły stanowisko potępiające islamofobię, zanim Rada Europy, która poparła stanowisko europejskiej struktury młodzieżowej zbliżonej do Bractwa Muzułmańskiego (patrz poniżej), uchwaliła w 2011 r. definicję, która odnosi się do formy rasizmu, nietolerancji i dyskryminacji wobec musulman.es i osób postrzeganych jako muzułmanie. Rada Europy potępiła w ten sposób wycofanie się Francji z kampanii promocyjnej z 2021 r. na rzecz noszenia zasłony (pod hasłami takimi jak „Mój hidżab, mój wybór”). We Francji termin ten przyjął CNCDH.

Władze europejskiego Bractwa Muzułmańskiego szczególnie aktywnie potępiają „islamofobię” panującą we Francji. Europejska Sieć Przeciwko Rasizmowi (ENAR), belgijska organizacja pozarządowa, która szeroko rozpowszechnia stanowiska FEMYSO (patrz poniżej), przeprowadziła badanie w latach 2014–2016, które wykazało, że Francja jest krajem, w którym poziom przemocy i odrzucenia wobec kobiet muzułmańskich utrzymuje się na najwyższym poziomie. W kwietniu 2025 r. ENAR, partner Komisji Europejskiej, od której otrzymuje dofinansowanie, zorganizował w Dublinie spotkanie członków swojej sieci. Obecni byli przedstawiciele stowarzyszenia Muzułmańskich Studentów Francji, powiązanego ze Związkiem Muzułmanów Francji i FEMYSO, CCIE (dawniej CCIF) oraz jego belgijski odpowiednik CCIB. Chociaż ENAR nie jest organicznie powiązany z ruchem Bractwa, spotkanie to po raz kolejny pokazuje, mimo ciągłych zaprzeczeń, silną bliskość między nimi.

UOIF i Muzułmanie Francji zajęli ostrożne stanowisko w tej sprawie, pozostawiając stery stowarzyszeniom bazującym na większej tożsamości, głównie CCIF/CCIE. Regularnie odnotowuje się wykorzystanie tego pojęcia przez aktorów należących do ruchu Bractwa Muzułmańskiego lub powiązanych z nim. Tak jest w przypadku Abdelhakima SEFRIOUI, archetypu połączenia salafizmu i Bractwa Muzułmańskiego, skazanego na 15 lat więzienia za zabójstwo Samuela PATY’EGO, który w pierwszej instancji był bardzo blisko związany z Dhaou MESKINE, byłym założycielem Ennahdy (Tunezja).

Od CCIF do CCIE – stała możliwość uciążliwości

Dekret z 2 grudnia 2020 r. rozwiązujący CCIF stanowił ważny krok naprzód, wskazując, że w pewnych przypadkach CCIF nie wahała się zniekształcać prawdy, aby uzasadnić w opinii publicznej stałe podejrzenie prześladowań religijnych, mogących wywołać nienawiść, przemoc lub dyskryminację.

W CCIF historycznie było kilku czołowych członków islamistycznych, co stanowi archetypowy przykład stowarzyszenia ruchu, wyraźnie odrębnego od UOIF, ale pożytecznie je uzupełniającego: Samy DEBAH, bliski Tariqowi RAMADAN i UOIF, kandydat, który odniósł niewielką porażkę w wyborach samorządowych w Garge-les-Gonnesses w 2020 r.:

Marwan MUHAMMAD, jego najbardziej rozpoznawalny dyrektor wykonawczy, przeszedł szkolenie w konkurencyjnym instytucie Bractwa Muzułmańskiego

z IESH w Seine-Saint-Denis, instytut Oussoul Eddine: Jean-Jacques MEGAIDES, konwertyta, bardzo aktywny w handlu halal, skarbnik.

Tuż przed rozwiązaniem CCIF, 1 listopada 2020 r. utworzono Kolektyw przeciwko Islamofobii w Europie. 9 lutego 2021 r. CCIE ogłosiło przeniesienie aktywów i zasobów CCIF do innych stowarzyszeń, w tym CCIE. Jego strona na Facebooku to stara, zmieniona nazwa strony CCIF.

Między aktywistami walczącymi z islamofobią a „dekolonialistami” istnieje przepaść. W tej dziedzinie wyróżniło się wiele postaci i organizacji uważanych za aktywistów dekolonizacyjnych, jak np. Partia Ludności Tubylczej Republiki (PIR), której dyskurs przywołuje retorykę Bractwa Muzułmańskiego, łącząc antykolonializm z propagowaniem islamu przywróconego do jego pierwotnej czystości.

2. TRACĄC WPŁYWY W ŚWIECIE ARABSKO-MUZUŁMAŃSKIM, BRACTWO MUZUŁMAŃSKIE KONCENTRUJE SWOJE DZIAŁANIA NA EUROPIE

2.1 Bractwo Muzułmańskie zmaga się ze stałym spadkiem wpływów w Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie.

2.1.1 Utrata wpływów od czasu Arabskiej Wiosny

2.1.1.1 Dostęp do władzy w czasie Arabskiej Wiosny

Dzięki wsparciu solidnej bazy społecznej oraz zorganizowanemu stowarzyszeniu i aparatowi bojowemu partie islamistyczne odniosły znaczące zwycięstwa wyborcze w 2011 r., co pozwoliło im przejąć władzę w Tunezji (2011), Maroku (2011) i Egipcie, gdzie Bractwo Muzułmańskie Mohammed MORSI wygrało wybory prezydenckie w 2012 r.

Ponadto otwarcie się pola politycznego dla partii islamistycznych zaobserwowano w Jordanii, gdzie reformy konstytucyjne i wyborcze pozwoliły lokalnemu Bractwu Muzułmańskiemu zyskać widoczność, a także w Libii, gdzie powstała Partia Sprawiedliwości i Budownictwa.

Syria, historyczna ojczyzna Bractwa Muzułmańskiego, doświadczyła niemal całkowitego zniszczenia jego wpływów w wyniku brutalnych represji reżimu Baas po powstaniu w 1982 r. Syryjska gałąź Bractwa, utworzona za granicą, próbowała powrócić dzięki wojnie domowej i dzięki cierpliwemu wejściu do kraju zdołała zająć prominentną pozycję w Syryjskiej Koalicji Narodowej z siedzibą w Stambule i pozostającej pod wpływem Turcji.

Ten rozkwit był wspierany i wspierany przez Turcję i Katar, gdzie siła polityczna nawiązała bliskie stosunki z ruchem od lat 50. XX wieku i demonstrowała swoje poparcie zarówno za pośrednictwem mediów (uruchomienie kanału Al-Dżazira w 1996 r. i transmisja „rozmów Youssefa AL-QARADAW”), jak i polityki. Wsparcie udzielone przez emira i premiera Hamada bin Jassema, przekonanych, że ruch ten osiągnął już szczyt, przyczyniło się do nadania rozpędu Arabskiej Wiosnie.

2.1.1.2 Kontrastujące wykonywanie władzy

W Egipcie prezydent Morsi, który w pierwszej turze uzyskał jedynie 24% głosów, nie zdołał włączyć do sprawowania władzy przedstawicieli opozycji wobec poprzedniego reżimu, którzy umożliwili mu zwycięstwo wyborcze. Jego pionowe sprawowanie władzy i decyzja o zapewnieniu rządowi immunitetu prawnego przyczyniły się do jego upadku w czerwcu 2013 r. w wyniku bezprecedensowych protestów społecznych i interwencji armii.

Niepowodzenie prezydentury MORSI’EGO w Egipcie (2012-2013)

Wybrany dzięki poparciu przeciwników poprzedniego reżimu, Mohamed Morsi otworzył się jednak tylko nieznacznie na inne partie polityczne i utworzył rząd złożony głównie z członków Bractwa Muzułmańskiego i przychylnych mu technokratów.

Jego model opierał się na demokratyczno-centralistycznym funkcjonowaniu bractwa, które było silnie zwertykalizowane i skupione na islamskiej tożsamości kraju. Sprawowanie władzy przez Bractwo Muzułmańskie oraz jego Partię Wolności i Sprawiedliwości już od samego początku charakteryzowało się logiką rywalizacji ze służbami państwowymi (Siły Zbrojne, wymiar sprawiedliwości) o przejmowanie instytucji – logiką, którą można określić mianem instytucjonalnej wojny partyzanckiej. Stworzył prawdziwy system łupów w mediach, aparacie bezpieczeństwa i armii. Napięcia z instytucjami, zwłaszcza z Trybunałem Konstytucyjnym, osiągnęły apogeum zaledwie kilka miesięcy po wyborze Mohammeda Morsiego.

W listopadzie 2012 r. prezydent Egiptu przyjął deklarację konstytucyjną zapewniającą władzy wykonawczej immunitet prawny i umożliwiającą jej sprzeciwianie się wszelkim formom protestu, czy to ze strony wojska, czy społeczeństwa, w imię ochrony rewolucji 25 stycznia. To właśnie ta inicjatywa zapoczątkowała proces, który ostatecznie doprowadził do odsunięcia głowy państwa od władzy w czerwcu 2013 r., po niespotykanych dotąd demonstracjach społecznych i interwencji armii.

W Maroku i Tunezji partie polityczne wywodzące się z Bractwa Muzułmańskiego zdołały na stałe zintegrować się z grą instytucjonalną, ustanawiając się jako partie rządzące:

W Tunezji ruch islamistyczny Ennahda, w przeciwieństwie do Egiptu, szybko wykazał gotowość do wejścia do gry politycznej, nawet za cenę ustępstw doktrynalnych i sojuszy z partiami nieislamistycznymi, i uczestniczył w sprawowaniu władzy aż do wyboru Kaisa SAIED-a w 2019 r.;

W Maroku Partia Sprawiedliwości i Rozwoju (PJD), następczyni Chabiba Islamiya, która kierowała się zasadami Sajjida QUTB, pozostała u władzy przez dwie pięcioletnie kadencje, w latach 2011–2021, w ramach koalicji z innymi siłami politycznymi; Długowieczność tę tłumaczy się przede wszystkim akceptacją ram ustanowionych przez króla, których prawowitość PJD uznaje także na polu religijnym.

Oprócz PJD, w Maroku ideologia Bractwa Muzułmańskiego przekazywana jest przez organizację Sprawiedliwości i Dobroczynności (Al Adl Wal Ihsane), założoną w 1973 r. i tolerowaną przez władze; Al Adl Wal Ihsane w dużym stopniu inspirował się ideologią Bractwa Muzułmańskiego w jego początkach, pod przywództwem jego założyciela, szejka Abdessalama YASSINE’A, lecz ruch ten wydaje się być oderwany od PJD i chętnie pozycjonuje się jako jego konkurent.

Źródła instytucjonalizacji w partiach rządzących

W Tunezji Ennahda przedstawiła się jako partia demokratyczno-muzułmańska, podobnie jak niemiecka Chrześcijańska Demokracja, i zobowiązała się nie wystawiać swojego kandydata w wyborach prezydenckich. Nadal brał udział w rządzie nawet po porażkach w wyborach parlamentarnych w 2014 i 2019 r., aż do wyboru Kaïsa SAÏEDA w kontekście rosnącej nienawiści do islamistów.

W Maroku PJD usiłowała przyjąć dwojakie stanowisko: ruchu opozycyjnego i partii o poglądach liberalnych, domagając się położenia kresu systemowi dopłat do węglowodorów i atakując emerytury urzędników państwowych. Pomimo reputacji człowieka uczciwego i długoletniego na stanowisku szefa rządu, ostatecznie odszedł z urzędu po porażce w wyborach parlamentarnych w 2021 r., w kontekście trudności gospodarczych i strukturalnych zmian na froncie zewnętrznym, związanych z uznaniem Państwa Izrael (Porozumienia Abrahama).

Z pewnymi niuansami, ten sam typ dynamiki znajdujemy gdzie indziej w regionie, pomiędzy pokusą autokratyczną na wzór egipski a koalicją z podmiotami nieislamistycznymi, na wzór Maghrebu:

– W Libii członkowie Powszechnego Kongresu Narodowego (GNC), w którym dominuje Bractwo Muzułmańskie i ich islamistyczni sojusznicy, odmówili ustąpienia ze stanowiska po wyborach parlamentarnych w 2014 r. Następnie dwie równoległe izby obradowały jednocześnie, co stanowiło preludium do utworzenia konkurujących ze sobą rządów i faktycznego podziału kraju.

– w Jordanii Bractwo Muzułmańskie wzięło udział w mobilizacji w 2011 r., domagając się większej otwartości ze strony monarchii haszymidzkiej. Uzyskali od króla Abdullaha II prawo do udziału w wyborach i stanęli na czele Narodowej Koalicji na rzecz Reform, która zrzeszała niezależnych, zwolenników partii Baas, chrześcijan i członków Bractwa.

2.1.1.3 Stopniowa utrata wpływu

Odsunięcie od władzy prezydenta Morsiego w czerwcu 2013 r. zapoczątkowało falę represji wobec ruchu islamistycznego, napędzaną głównie przez Zjednoczone Emiraty Arabskie i Arabię Saudyjską:

W Zjednoczonych Emiratach Arabskich w 2013 r. 94 członków partii Al-Islah, powiązanej z Bractwem Muzułmańskim, zostało osądzonych za spisek przeciwko państwu; wszystkie organizacje powiązane z Bractwem, w tym Muzułmanie Francji, są uznawane za organizacje terrorystyczne;

W Arabii Saudyjskiej królewski dekret opublikowany w 2014 r. stanowi, że wszelka przynależność do ruchów religijnych lub intelektualnych uznawanych za organizacje terrorystyczne podlega karze więzienia;

W Egipcie ruch ten spotyka się z brutalnymi represjami, czego przykładem jest przemoc na placu Rabaa Al Adaouia; Bractwo zostało uznane za organizację terrorystyczną, jego partia została rozwiązana, 40 tys. członków aresztowano, a 1440 zrzeszonych stowarzyszeń rozwiązano; administracjazostaje poddany czystce, a wielu przywódców bractwa zostaje zmuszonych do wygnania; władze potwierdzają kontrolę państwa nad instytucjami i placówkami religijnymi w celu promowania tzw. umiarkowanego islamu, aby ograniczyć wpływ islamizmu i salafizmu na instytucje religijne;

W Tunezji prezydent SAÏED, mimo że wybrany przy wsparciu partii Ennahda, rozpoczął przeciwko niemu ofensywę, krytykując burżuazyjnych dyrektorów, ich spekulację i bezczynność, czemu sprzyjał kontekst kryzysu gospodarczego, jakiego doświadczył kraj; Na początku 2023 r. Saied wprowadził reformę konstytucyjną i rozpoczął nową falę aresztowań wymierzonych w aktywistów politycznych, z których połowa to członkowie Ennahdy.

Chociaż partie polityczne podające się za część Bractwa Muzułmańskiego nadal działają w kilku krajach regionu, ich zdolność do działania wydaje się obecnie ograniczona:

W Egipcie bractwo najwyraźniej nie ma już żadnego konkretnego bytu politycznego, a komórki, które pozostały, są sparaliżowane podziałami;

w Tunezji, jeśli Ennahda okaże się osłabiona, pozostanie główną partią opozycyjną wobec Kaïs SAIED i zachowa zorganizowaną bazę bojowników;

W Maroku długi okres sprawowania władzy na razie zneutralizował ideologicznie PJD;

w Algierii i Libii doszło do podziałów w ruchach lokalnych, które utrudniają im wpływanie na scenę polityczną i eksponowanie swych wpływów za granicą;

W Jordanii lokalny oddział bractwa został rozwiązany w 2020 roku.

W większości tych krajów przynależność, przynależność czy sympatia do Bractwa Muzułmańskiego jest dziś zjawiskiem tajnym i ograniczonym. Oznaką tej tendencji są protesty, które w 2019 r. dotknęły ten region w Algierii, Iraku, Libanie i Sudanie, charakteryzujące się brakiem odniesienia religijnego.

Ogólny spadek wpływów Bractwa na kontynencie afrykańskim jest jedynie łagodzony przez aktywność dwóch odłamów Bractwa:

w Senegalu, gdzie wpływy Bractwa Muzułmańskiego, choć nie mają decydującego wpływu na scenę polityczną, skupiają się na Stowarzyszeniu Studentów Muzułmańskich, którego przywództwo ma być powiązane z Bractwem, a także na Islamskim Zgromadzeniu Senegalu (RIS), organizacji bojowej kierowanej przez bliskiego współpracownika Racheda GHANNOUCHIEGO, przewodniczącego partii Ennhada w Tunezji.

w Mauretanii: partia polityczna Tawassoul, utworzona w 2007 r. i powiązana z Bractwem Muzułmańskim, jest wiodącą partią opozycyjną od 2013 r., ale jej wpływy w kraju wydają się stabilne (8% zwolenników wśród ludności) i ograniczone do ośrodków miejskich; Jego przywódca, szejk Mohamed EL HASSAN OULD DEDEW, którego niektórzy uważają za następcę AL-QARADAWIEGO na płaszczyźnie doktrynalnej, ma szerokie powiązania na terytorium Francji, wykraczające poza sam ruch francuski, w szczególności poprzez Stowarzyszenie Nauki i Edukacji, poprzez które przepływają środki przeznaczone na finansowanie mauretańskiego ośrodka kształcenia ulemów.

Partia Tawassoul, mauretański odłam Bractwa Muzułmańskiego

Partia Tawassoul, utworzona w 2007 r., jest pierwszą i jedyną partią polityczną w Mauretanii, która poszła w ślady Bractwa Muzułmańskiego. W 2013 r. stała się wiodącą partią opozycyjną pod względem liczby przedstawicieli lokalnych i Zgromadzenia Narodowego (11 z 176 miejsc w wyborach parlamentarnych w 2023 r.). Ideologiczna penetracja Bractwa Muzułmańskiego w Mauretanii wydaje się stabilna. Ruch i jego zwolennicy stanowią około 7-8% populacji, w szczególności są to ludzie młodzi z klasy średniej, dysponujący kapitałem społecznym i intelektualnym (studenci, nauczyciele itp.). Dobre wyniki wyborcze Tawassoul w wyborach lokalnych i parlamentarnych odzwierciedlają zdolność partii do jednoczenia narażonych na wykluczenie grup społecznych poprzez akcje społeczne powiązanych z nią organizacji pozarządowych. Położenie Tawassoul jest przede wszystkim miejskie i w niewielkim stopniu obecne na obszarach wiejskich, gdzie dominują więzy wierności wobec władzy między plemionami i społecznościami.

Osobistość związana z Bractwem Muzułmańskim, pochodząca z Tawassoul, wyróżnia się swoimi powiązaniami we Francji. To jest szejk Mohamed el Hassan OULD DEDEW, przewodnik religijny Tawassoul, w którym był byłym numerem dwa. Niekwestionowany przywódca Bractwa Muzułmańskiego w Mauretanii, ma bardzo bliskie związki z Katarem, gdzie mieszka, oraz z Turcją. Szejk DEDEW wyróżnia się postawami nawołującymi do nienawiści i przemocy (zakaz małżeństw z Żydami, pozytywne przyjęcie operacji Hamasu „Powódź Al-Aksa”, wcześniejsze wrogie uwagi pod adresem Francji przy okazji ponownej publikacji karykatur Mahometa przez „Charlie Hebdo” w 2020 r. czy zabójstwa Samuela PATY’EGO). Miał również kontakt z Adelem KERMICHE, zabójcą ojca HAMELA. Szejk DEDEW posiada szerokie kontakty w całej Francji poprzez Stowarzyszenie Nauki i Edukacji. Stowarzyszenie pokrywa koszty czesnego studentów teologii uczęszczających do mauretańskiego ośrodka kształcenia ulemów, który posiada oddziały w Dosze, Nawakszucie i Dakarze. Abdallah BEN MANSOUR i Hassan IQUIOUSSEN wzięli udział w zbiórkach pieniędzy na rzecz stowarzyszenia.

2.1.2 Wyjątek turecki, ostatni bastion Bractwa na Bliskim Wschodzie

2.1.2.1 AKP, partia bliska Bractwu Muzułmańskiemu, sprawująca władzę od 2002 r.

Partia Sprawiedliwości i Rozwoju (AKP) jest dziś dla ruchu Braci Muzułmańskich wzorem podboju i sprawowania władzy, co potwierdza skuteczność strategii infiltracji Turcji, zapoczątkowanej w latach 50. XX wieku.

Stopniowy wpływ Bractwa Muzułmańskiego w Turcji

W latach 50. i 60. XX wieku, gdy armia odgrywała kluczową rolę w tureckim życiu politycznym, islamistyczny przywódca Necmettin ERBAKAN próbował utworzyć kilka partii politycznych, które zostały systematycznie zakazane po licznych zamachach stanu przeprowadzonych przez instytucję wojskową. Model Milli Görüş czerpie inspirację z ruchu Bractwa Muzułmańskiego w jego organizacji politycznej, religijnej i społecznej, przejmując niektóre z jego odniesień (Said QUTB), jednocześnie prezentując istotne różnice, w tym odniesienie do nacjonalizmu tureckiego.

W latach 90. stopniowa normalizacja stosunków między ruchem islamistycznym a instytucją wojskową doprowadziła do objęcia przez Necmettina ERBAKANA stanowiska premiera w 1996 r. w ramach koalicji z liberalno-prawicową partią Tansu ÇILLER. Po kolejnym przejęciu władzy przez państwo głębokie w czerwcu 1997 r. partia Refah (Dobrobyt) uległa rozłamowi w 2001 r., co dało początek partii AKP.

Zwycięstwo tej ostatniej w wyborach w 2002 r. po raz pierwszy w historii kraju umożliwiło partia islamistyczna sprawowanie władzy bez koalicji.

AKP stanowi kontynuację ruchu zapoczątkowanego przez Necmettina Erbakana, ale dokonuje nowatorskiej syntezy tureckiego nacjonalizmu, islamizmu i liberalizmu. Początkowo AKP prowadziła liberalną politykę w zakresie gospodarki, wolności wyznania i poszanowania systemu demokratycznego, promując również odbudowę Imperium Osmańskiego. Partia zamierza zatem uczynić Turcję naturalnym spadkobiercą tego ostatniego, przywódcą Ummy. Ahmet DAVUTOGLU, były premier i prezydent AKP, wysuwa w ten sposób koncepcję homo islamicus w opozycji do homo occidentalis.

Dążąc do odbudowy Imperium Osmańskiego, Turcja rządzona przez AKP zmieniła kierunek swojej polityki zagranicznej na Afrykę Północną i Bliski Wschód, wykazując się szczególnym aktywizmem w byłych koloniach osmańskich i demonstrując domniemaną bliskość z Bractwem Muzułmańskim. W ten sposób zamierza objąć wiodącą rolę w regionie, prezentując turecki islam jako umiarkowany i zdolny do przeciwstawienia się ekstremizmowi.

Rozwój ten wiąże się z powstaniem Diyanet (Turecko-Islamskiej Unii ds. Religijnych, powiązanej z Ministerstwem Spraw Religijnych w Turcji), która dysponuje znacznym budżetem. Za pomocą szeroko zakrojonych operacji na rynku nieruchomości Diyanet podejmuje się budowy równoległej sieci dyplomatycznej i jest jednym z narzędzi służących do kontrolowania diaspory tureckiej. Chętnie współpracuje na miejscu z islamską konfederacją Milli Görüş (patrz poniżej).

2.1.2.2 Turcja, bliskowschodnie centrum Bractwa

Międzynarodowa Organizacja Braci Muzułmańskich (IOMF), pozbawiona obecnie przyczółka w Egipcie, kontrolowana przez egipską gałąź bractwa, uległa podziałowi po śmierci swojego byłego przywódcy.

tymczasowy generał, Ibrahim MOUNIR w 2022 r., pomiędzy oddziałem w Londynie a oddziałem w Stambule.

Wsparcie Turcji dla ruchu stało się widoczne po upadku prezydenta Morsiego, gdy w Turcji osiedlili się wygnani członkowie Bractwa, a media zaczęły wspierać ruch. Nadal jest to dla Bractwa kwestia fundamentalna, zarówno w celu wsparcia pozostałych oddziałów na Bliskim Wschodzie, jak i zapewnienia niezbędnego zaplecza dla jego strategii tworzenia organizacji w Europie:

Na Bliskim Wschodzie Turcja wraz z Katarem utworzyły silną oś wsparcia dla Bractwa Muzułmańskiego, sprzeciwiającą się tej utworzonej przez Arabię Saudyjską i Zjednoczone Emiraty Arabskie; ten ostatni, który w 2017 r. zaszedł tak daleko, że nakazał blokadę Kataru, wspierał finansowo reżimy w Egipcie i Tunezji, a także frakcje we wschodniej Libii, podczas gdy Turcja interweniowała militarnie w Libii, a Katar wspierał politycznie tamtejsze frakcje islamistyczne;

Turcja zapewnia także europejskiemu oddziałowi Bractwa Muzułmańskiego istotne wsparcie logistyczne i finansowe: jest gospodarzem dorocznych spotkań CEM, organizacji zrzeszającej Bractwo Muzułmańskie w Europie (patrz poniżej), i ułatwia przepływ zewnętrznych funduszy na rzecz ruchu;

Wreszcie stanowi zaplecze dla dużych kampanii wpływu cyfrowego przekazujących nauki Bractwa Muzułmańskiego, w tym nauki Światowej Organizacji Wsparcia Proroka Islamu (WHOPI), która w szczególności rozpoczęła kampanię bojkotu francuskich produktów dzień po przemówieniu prezydenta Republiki w Les Mureaux (78) na temat separatyzmu (październik 2020 r.).

Jednak w obliczu ostatnich wydarzeń na Bliskim Wschodzie poparcie Turcji, choć wciąż realne, wydaje się słabnąć:

Kierując się pragmatyzmem, Turcja zainicjowała strategię pojednania z Egiptem, Arabią Saudyjską, Zjednoczonymi Emiratami Arabskimi i Syrią. Tej reorientacji polityki zagranicznej towarzyszyły zobowiązania złożone nowym partnerom na szkodę ruchu, obejmujące zamknięcie kanału Mekameleen w 2022 r. i pozbawienie obywatelstwa tureckiego Egipcjanina Mahmuda HUSSEINA, szefa oddziału ruchu w Stambule. Polityka ta wydaje się jednak być fasadowa, ponieważ Turcja nadal wita przedstawicieli Bractwa, w tym członków Biura Doradczego, takich jak tymczasowy Przewodnik Generalny Salah ABDELHAQ.

Salah ABDELHAQ, tymczasowy przewodnik generalny bractwa

Salah ABDELHAQ urodził się 1 października 1945 roku w Kairze. Od 1962 roku studiował medycynę na Uniwersytecie Ain Shams w Kairze. W tym samym roku wstąpił do bractwa, a następnie został aresztowany i uwięziony w 1965 roku wraz z ówczesnym generalnym przewodnikiem, Mohammedem BADIE, w ramach operacji policyjnej przeciwko zwolennikom Saida QUTB. W 1985 roku opuścił Egipt i wyjechał do Arabii Saudyjskiej, gdzie uzyskał posadę wykładowcy na Wydziale Medycyny Islamskiego Uniwersytetu Mohammeda Ibn Sauda w Rijadzie. Jest żonaty z córką Abdelrahmana Rawfata AL BACHY, również nauczyciela na tym uniwersytecie i członka bractwa. W tym samym czasie Salah ABDELHAQ awansował w szeregach Bractwa Muzułmańskiego i w 2008 r. został mianowany szefem wydziału edukacyjnego egipskiego Bractwa Muzułmańskiego i OIFM. Po krótkim pobycie w Turcji, gdzie na początku 2023 r. wygłosił serię wykładów, przeniósł się do Londynu po wyborze przez Zgromadzenie Ogólne OIFM na stanowisko tymczasowego Przewodnika Generalnego. W swojej pracy Salah ABDELHAQ korzysta ze wsparcia Egipcjanina Helmy’ego AL JAZZARA, szefa jego biura politycznego, oraz egipsko-austriackiego obywatelstwa Mahmuda AL IBYAREGO, sekretarza generalnego OIFM.

Prywatnie wysoko postawieni członkowie ruchu Bractwa Muzułmańskiego krytykują działania Turcji, w szczególności jej chęć kontrolowania społeczności muzułmańskich w Europie, ale także chęć kontrolowania Bractwa, podczas gdy europejscy przywódcy Bractwa Muzułmańskiego potwierdzają swoją arabską tożsamość.

Od czasu zawarcia w 2021 r. porozumienia Al Ula, które zakończyło napięcia z sąsiadami z Zatoki Perskiej, Katar nie przywiązuje już priorytetu dyplomatycznego do wspierania Bractwa, lecz stawia na relacje z jego sąsiadów. Doha wdrożyła system ścisłej kontroli przepływów bankowych za granicą. Zobowiązanie to podjęto w ramach dwustronnego dialogu francusko-katarskiego. Polityka ta doprowadziła w szczególności do podniesienia ratingu kraju w ocenie FATF.

2.2 Bracia Muzułmanie w Europie czerpią korzyści z trwającej już od dawna dynamiki.

Powstałe w Europie w latach 50. XX wieku organizacje powiązane lub stowarzyszone z ruchem postrzegały Europę jako „płuca”, podczas gdy w regionie, z którego pochodziły, były represjonowane.

W przeciwieństwie do ich strategii na Bliskim Wschodzie, gdzie inwestowali w grę wyborczą, tworząc partie polityczne, Bractwo Muzułmańskie preferowało strategię wpływu w Europie, nawet

entryzmu, wspieranego przez dostosowaną ideologię i metodę przewidywaną na długi okres (patrz powyżej).

Chociaż Bracia Muzułmańscy utworzyli na szczeblu europejskim szereg struktur nadzorujących sekcje krajowe, podobnych do pierwotnej struktury bractwa, to jednak przenieśli swoje organizacje do każdego kraju, co pozwoliło im zachować trwałą obecność, zwłaszcza w Belgii, Niemczech, Austrii i Wielkiej Brytanii.

2.2.1 Sieć organizacji ustrukturyzowanych na poziomie europejskim, w szczególności do lobbingu w instytucjach wspólnotowych

2.2.1.1 Rada Muzułmanów Europy (CEM), kamień węgielny europejskiej struktury

Ruch ten utworzył sieć paneuropejskich instytucji, zlokalizowanych głównie w Belgii, blisko instytucji wspólnotowych, z których Rada Muzułmanów Europy (CEM) pełni funkcję organizacji parasolowej. Od 2007 r. (po pobycie w Wielkiej Brytanii) siedzibą CEM jest Bruksela, a spotkania CEM odbywają się regularnie w Stambule, gdzie Turcja udostępnia jej swoje obiekty na mocy umowy z Diyanet.

Założona w 1989 r. jako Federacja Organizacji Islamskich w Europie (FOIE), a następnie przemianowana w 2020 r., CEM jest organizacją pozostającą pod największym wpływem wewnętrznego kręgu ruchu, który koordynuje i wdraża strategię Bractwa Muzułmańskiego w zakresie wywierania wpływu na instytucje i kraje europejskie. Pod tym względem stanowi najważniejszą organizację stworzoną przez Bractwo w Europie. Jego powiązania z OIFM, systematycznie zaprzeczane i ukrywane przez kadrę kierowniczą tej organizacji, są udokumentowane szeregiem zgodnych elementów.

Powiązanie CEM z Międzynarodową Organizacją Bractwa Muzułmańskiego

Chociaż żaden z członków CEM nie twierdzi, że jest członkiem Bractwa Muzułmańskiego, to jednak zbiór dowodów pozwala nam zidentyfikować ideologiczne i strukturalne powiązanie między CEM a OIFM (intelektualne odniesienia do myśli Bractwa, obecność europejskich przedstawicieli władzy wykonawczej w obu strukturach, udział OIFM w spotkaniach CEM, wspólne spotkania organizowane w Turcji).

Kilku członków kierownictwa zajmuje przeciwstawne stanowiska w obu organizacjach: Abdallah BEN MANSOUR reprezentuje region europejski w Radzie OIFM, Ahmed AL RAWI jest członkiem rady obu organizacji, a Mahmoud AL IBYARI jest członkiem biura doradczego i rady rady OIFM. pełni obowiązki w Radzie Dyrektorów CEM. Helmy AL JAZZAR, szef biura politycznego Salaha ABDELHAQA, nowego tymczasowego przewodnika generalnego OIFM, bierze udział w zgromadzeniach ogólnych CEM w Stambule.

Konieczność odpowiedniego oddzielenia CEM od OIFM była przedmiotem debaty i została uzgodniona kilka lat temu przez liderów CEM i OIFM.

Chociaż decyzja ta miała ewidentnie na celu ukrycie prawdy, należy zauważyć, że egipski oddział Bractwa Muzułmańskiego próbował skoordynować krajowe oddziały ruchu poprzez powołanie Międzynarodowej Organizacji Bractwa Muzułmańskiego w formie formalnej struktury, podobnej do tej, którą dla ruchów marksistowskich był Komintern. Tego typu działania podejmowano zwłaszcza w Niemczech w latach 80. XX wieku. Utworzona struktura miała być zdominowana przez egipskich członków bractwa i umożliwiać koordynację działań odłamów krajowych. Próba ta nie powiodła się, ponieważ europejskie oddziały narodowe nie uznały prymatu Kairu nad swoimi organizacjami.

Mimo że OIFM nadal jest organizacją parasolową ruchu na szczeblu międzynarodowym, organizacja ta nigdy nie zdobyła wystarczającej popularności, aby pełnić rolę, jaka została jej pierwotnie przypisana. Wydaje się, że obecnie w Europie funkcję tę pełni CEM.

Formalnie organizacją kieruje Abdallah BEN MANSOUR (przewodniczący Zgromadzenia Ogólnego, były przewodniczący i założyciel UOIF) z Francji i Tunezji oraz Samir FALAH, zamieszkały w Niemczech.

CEM, który według A. BEN MANSOURA dysponuje budżetem w wysokości 300 tys. euro (wliczając 10% darowizn), wydaje się stanowić oś finansowania federacji muzułmańskich, w szczególności dzięki działaniom jego skarbnika, Niemca-Egipcjanina Ibrahima AL ZAYATA, który przewodniczy Radzie Szury CEM (kolegialny organ odpowiedzialny za strategię). Jest również jednym ze skarbników Milli Görüş.

Ibrahim AL ZAYAT, silny człowiek ruchu europejskiego

Ibrahim AL ZAYAT urodził się w 1968 roku w Niemczech, jego ojcem był Egipcjanin. Kontynuował naukę ekonomii i prawa na uniwersytecie, gdzie również przewodniczył Związkowi Studentów Muzułmańskich w Niemczech. Następnie w latach 2002–2010 przewodniczył Islamichen Gemeinschaft in Deutschland, organizacji będącej wizytówką braterstwa muzułmańskiego w Niemczech, założonej w 1958 r. przez Saïda RAMADANA. Jest również współzałożycielem Zentralrat der Muslime Deutschland, z którego został usunięty w 2022 r.

W sektorze wolontariatu w 1998 r. został jednym z głównych dyrektorów Islamic Relief World Wide, w którą to działalność nadal jest bardzo zaangażowany. W latach 2000. był europejskim przedstawicielem saudyjskiej organizacji World Assembly of Muslim Youth (WAMY), co umożliwiło mu zbieranie funduszy na rzecz ruchu.

Na szczeblu europejskim w latach 1996-2002 był założycielem i przewodniczącym FEMYSO. Od 2010 r. przejął kontrolę nad Europejską Siecią Muzułmańską, organizacją lobbingową z siedzibą w Brukseli.

AL ZAYAT jest również członkiem Rady Shura CEM i zasiadał w zarządzie „Europe Trust” od 2004 do 2015 r. Jest również prezesem Europaïsche Moscheebau und UnterstPutzungsgemeinschaft, stowarzyszenia odpowiedzialnego za zarządzanie aktywami nieruchomości Milli Görüş (patrz poniżej), których aktywa szacuje się na 1 miliard dolarów. Jest żonaty z siostrzenicą założyciela firmy N. ERBAKANA.

CEM zrzesza 28 stowarzyszeń z krajów europejskich, zarówno z UE, jak i spoza niej, które są najważniejszymi organizacjami Bractwa w swoich krajach. Przewodniczący CEM wskazuje, że biorąc pod uwagę konteksty narodowe, zatwierdził zasadę przystąpienia Muzułmanów Francji (francuskiej gałęzi ruchu, patrz poniżej) do Karty zasad islamu we Francji, wbrew zaleceniom Zgromadzenia Ogólnego. Jego pozycja względem ruchów narodowych byłaby raczej kwestią bezpośredniego dowództwa, niż koordynacji między równymi sobie. Celem łączącym oddział europejski i stowarzyszenia krajowe jest samoobrona w kontekście, w którym bractwo i jego odłamy cieszą się coraz większym zainteresowaniem władz publicznych.

Prezes CEM stwierdza, że celem organizacji jest szkolenie kadry kierowniczej stowarzyszeń członkowskich poprzez konferencje poświęcone mediacji kulturowej, aby koordynować działania organizacji członkowskich w celu ujednolicenia stanowisk w kwestiach religijnych, takich jak kalendarz ramadanu (obliczenia astronomiczne), godziny modlitwy lub stabilność stowarzyszeń w obliczu masowego napływu migrantów. Według niego CEM pracuje także nad programem nauczania islamu (wersje arabska i angielska nie są jeszcze dostępne w języku francuskim).

Następcą Samira FALAH w 2022 r. został Abdallah BEN MANSOUR, który został wybrany na podstawie programu opartego na tryptyku: edukacja, stabilność finansowa i public relations. Uważa, że priorytetem jest zmiana wizerunku muzułmanów w opinii publicznej.

CEM oferuje również program nauczania dla członków pierwszego i drugiego kręgu bractwa w Europie, skupiający się na myśli Hassana AL BANNY. Celem kursu jest wpojenie dwudziestu zasad założyciela bractwa oraz uspołecznienie Bractwa na poziomie europejskim: przyszli przywódcy ruchu zostaną przeszkoleni w posługiwaniu się podwójnym językiem i podstawach szacunku (w szczególności unikaniu uwag ekstremistycznych i radykalnych). Wbrew treści wieloletnich strategii, materiały programowe zawierają odniesienia antysemickie i wezwania do odrzucenia szkół publicznych.

2.2.1.2 Organizacje aktywistyczne na szczeblu europejskim, satelici CEM

Wytyczne CEM wdrażane są przez organizacje krajowe, a na poziomie europejskim przekazywane i wspierane przez organizacje satelickie, których działania koordynuje:

Europejska Rada ds. Fatwy i Badań Naukowych (ECFR), odpowiedzialna za tworzenie orzecznictwa mającego na celu pogodzenie życia muzułmanów z życiem w Europie; CEFR zrzesza obecnie 23 członków, w tym 3 przywódców religijnych muzułmanów Francji: Ahmeda JABALLAHA, wiceprzewodniczącego, Larbiego BECHERIEGO i Ounisa GUERGUĘ, odpowiedzialnych odpowiednio za IESH w Nièvre i Saint-Denis.

Instytucja ta, założona w 1997 roku przez FOIE, ma siedzibę w Dublinie i zajmuje się wydawaniem fatw. W jej skład wchodzi około czterdziestu członków powoływanych w drodze kooptacji, którzy spotykają się raz w roku, aby dyskutować i opracowywać orzecznictwo dotyczące kontekstu mniejszości muzułmańskiej w Europie.

Jej członkowie tradycyjnie kierują się wskazówkami Youssefa AL-QARADAWIEGO. Kierują się zasadą taysir (ułatwiania), która stawia ochronę muzułmańskiej tożsamości grupy ponad religijną ortodoksję. Dotyczą one bardzo praktycznych kwestii, takich jak zaciąganie pożyczek czy konwersje.

CEFR, która ze względu na swoich członków uchodzi za religijną strukturę Bractwa Muzułmańskiego w Europie, wydaje się być dziś najbardziej zaangażowana w strategię dostosowywania kultu do rzeczywistości mniejszości muzułmańskiej w zsekularyzowanym kontekście, w obliczu braku reakcji innych głównych religii (algierskiej, marokańskiej, tureckiej czy salafickiej) na tę kwestię. Mówi się, że osiągnięcie konsensusu jest trudne, co skutkuje często nieprecyzyjnymi stanowiskami i opublikowaniem ograniczonej liczby fatw.

Forum Europejskich Organizacji Młodzieży Muzułmańskiej (FEMYSO), uważane za „młodzieżową gałąź CEM”, pełni rolę struktury szkoleniowej dla liderów ruchu o wysokim potencjale, w którym bardzo aktywni są francuscy aktywiści.

Organizacja powstała w 1996 roku i obecnie zrzesza 32 stowarzyszenia z 22 stanów.

Organizacja jest szczególnie aktywna w obszarze islamofobii. Prowadzi działalność lobbingową wobec instytucji wspólnotowych i europejskich w imię promowania integracji i ochrony mniejszości muzułmańskich w Europie.

W 2022 r. organizacja odegrała kluczową rolę w opracowaniu kampanii komunikacyjnej Rady Doradczej ds. Młodzieży Rady Europy, która przedstawiła noszenie hidżabu jako symbol wolności. Kampania ta została następnie zawieszona pod naciskiem niektórych państw członkowskich.

Forum dąży do zwiększenia swojego wpływu w ramach organizacji Europejskiej Sieci Przeciwko Rasizmowi (ENAR), z którą organizuje wspólne wydarzenia. Bliskość ENAR pozwala FEMYSO ominąć marginalizację w instytucjach europejskich i przekazać im swój przekaz. FEMYSO faktycznie otrzymało dotacje od Komisji Europejskiej, Rady Europy i Parlamentu Europejskiego, które ostatnio zostały potępione i zawieszone. Tradycyjnie organizacją zarządzają dzieci osób ważnych w ruchu, takich jak Intissar KHERIJI, córka Rachida GHANNOUCHI, byłego członka zarządu, który obecnie zajmuje się szkoleniem młodych ludzi.

Europejskie Instytuty Humanistyczne (IESH), główne prywatne instytucje szkolnictwa wyższego tego ruchu w Europie; dwa z siedmiu działających instytutów znajdują się we Francji;

Pierwsza organizacja IESH została założona w 1990 r. we Francji, na terenie, który CEM nabyła w Morvan, w pobliżu Château-Chinon (58). Stanowił on model pilotażowy dla sześciu innych IESH-ów, które powstały później w Europie dzięki pracy koordynacyjnej Mohameda KARMO US, obywatela Szwajcarii: dwóch innych we Francji (Saint-Denis i Alzacja), dwóch w Wielkiej Brytanii (Walia i Birmingham), jednego we Frankfurcie w Niemczech i wreszcie jednego w Helsinkach w Finlandii. Obecnie instytuty brytyjski i alzacki nie działają.

Planowane jest utworzenie ósmego IESH w Weronie (Włochy). Włoski Instytut Studiów Islamskich i Humanistycznych, znany jako Bayan, otrzymał dofinansowanie z Kuwejtu za pośrednictwem Międzynarodowej Islamskiej Organizacji Charytatywnej. Ma ona stać się wiodącym ośrodkiem kształcenia imamów w Europie, a także wydawać dyplomy zawodowych nauczycieli szkołom i ośrodkom islamskim w Europie.

Europe Trust, zarejestrowana w Wielkiej Brytanii, jest finansową odnogą ruchu w Europie, wspierającą działalność CEM na kontynencie. Europe Trust i FOIE podzieliły sięten sam adres pocztowy i ten sam numer telefonu, chociaż ten ostatni mieszkał w Londynie. O Europe Trust wspomina się także we wczesnej literaturze CEM, zanim został usunięty. Wśród byłych dyrektorów Europe Trust znaleźli się Ibrahim EL ZAYAT (2005-2014), Fouad ALAOUI i Ahmed JABALLAH. Fundusz prowadzi lukratywną działalność finansową w sektorze nieruchomości w kontekście wysychania przepływów finansowych z Zatoki Perskiej (patrz poniżej). Firma dysponuje majątkiem o wartości 20 milionów funtów i w krajach, w których posiada majątek, przedstawia się jako organizacja charytatywna, aby móc korzystać z korzystnych systemów podatkowych. Niemiecki bank KT Bank AG, spółka zależna Kuveyt Türk Bank z siedzibą w Stambule, zamknął rachunki Europe Trust w 2024 r. w związku ze wzmożoną czujnością niemieckich organów nadzoru finansowego w związku z możliwymi powiązaniami klientów niemieckiego banku z organizacjami terrorystycznymi.

Fouad ALA OUI, finansowy filar europejskiego ruchu i historyczna postać UOIF

W maju 2022 r. Fouad ALAOUI BOUARRAQUI został mianowany przewodniczącym shury CEM, kolegialnego organu decyzyjnego odpowiedzialnego za planowanie strategiczne i określanie ogólnej polityki i kierunków działania CEM.

Doceniany wewnętrznie za swoje umiejętności finansowe i prawne, pełnił funkcję przewodniczącego zarządu Europe Trust w latach 2012–2024. Od czasu oficjalnego przejścia na emeryturę nadal pełni funkcję doradcy finansowego Brotherhood.

We Francji od wielu lat angażuje się w animację i rozwój strategii Muzułmanów Francji. W latach 2009–2011 pełnił funkcję prezesa UOIF.

Od grudnia 2023 r. jest członkiem Międzynarodowej Rady Międzynarodowego Związku Uczonych Muzułmańskich (IUMS), struktury należącej do międzynarodowej organizacji Bractwa Muzułmańskiego.

Islamic Relief Worldwide to organizacja humanitarna założona w 1984 roku przez Hany’ego EL BANNA i Essama AL HADDADA. Islamic Relief in France było francuską filią organizacji, zanim uzyskała niepodległość.

Europejskiej Radzie Imamów (CEI), która zajmuje się organizacją wydarzeń publicznych, a także szkoleniem imamów i nauczaniem kazań, przewodniczy Tunezyjczyk Kamel AMARA. Ta niedawno utworzona organizacja jest szczególnie aktywna w rozwijaniu powiązań Bractwa z Bałkanami (patrz poniżej). Rozpowszechnia dogmatyczne wytyczne CEFR, koordynuje działania zrzeszonych w nim meczetów, zwłaszcza we Francji;

zainicjowano również tworzenie sieci kobiet w ramach Europejskiego Forum Kobiet Muzułmańskich (EFOMW) zorganizowanego w 2012 r. w Brukseli (rozwiązanego w 2023 r.), którego dyrektorką była Noura BEN HAMOUDA JABALLAH, żona Ahmeda JABALLAH; Członkowie tacy jak Sayyida OUNISSI, była minister zatrudnienia ENNAHDHA w Tunezji i Yousra KHERIJI, córka Rachida GHANNOUCHI, są częścią tej sieci, której celem jest zdecydowana walka w szczególności z islamofobią.

2.2.1.3 Strategia wejścia instytucji europejskich

Dzięki tej sieci organizacji ruch ten stał się stopniowo, za pośrednictwem swoich różnych satelitów, regularnym punktem kontaktowym dla wielu instytucji europejskich, w których prowadzi znaczącą działalność lobbingową. W związku z tym FEMYSO zostało wpisane do rejestru przejrzystości Unii Europejskiej. CEM ma długofalowy cel polegający na wywieraniu wpływu na instytucje europejskie za pomocą unikalnej wizji wolności religijnej, obejmującej potępianie islamofobii, domaganie się kryminalizacji bluźnierstwa i wdrażania halal. Karim CHEMLAL, szef działu public relations instytucji europejskich w CEM, publicznie oświadczył w 2019 r., że brał udział w spotkaniach na temat uboju rytualnego pod patronatem Komisji Europejskiej. Wezwał również do wywierania wpływu na politykę europejską poprzez głosy muzułmanów i do stworzenia struktury, która będzie działać przed procesem decyzyjnym Komisji, aby móc skuteczniej na niego wpływać.

Parlament Europejski i jego posłowie są szczególnie narażeni na ataki. FEMYSO stara się przedstawiać siebie jako umiarkowanego aktora, posiadającego uznaną wiedzę specjalistyczną na temat islamofobii i wolności religijnej. Młodzieżowa organizacja ruchu promuje wśród posłów rozwój wolności religijnej, w szczególności poprzez zaostrzenie ustawodawstwa dotyczącego bluźnierstwa. W zakresie polityki zagranicznej FEMYSO skupia się na kwestii palestyńskiej i zarządzaniu przepływami migracyjnymi. Sprzeciwił się na przykład mianowaniu europejskiego komisarza ds. wartości europejskich, odpowiedzialnego za migrację.

Oprócz lobbingu ruch organizuje również konferencje i szkolenia za pośrednictwem FEMYSO. Komisarz ds. równości Helena DALLI wzięła udział co najmniej w dwóch wydarzeniach zorganizowanych przez FEMYSO. Europejska Służba Działań Zewnętrznych ze swojej strony skorzystała ze szkoleń prowadzonych przez zwolenników ruchu, takich jak Sondos ASEM, były doradca Mohammeda MORSIEGO. FEMYSO jest również aktywne poprzez raporty i oświadczenia publiczne.

Instytucje europejskie są również ważnym źródłem finansowania ruchu. Tylko w latach 2018 i 2019 Islamic Relief Worldwide i jej niemiecki oddział skorzystały z dofinansowania europejskiego w wysokości 1,2 mln euro.

We Francji Ministerstwo Szkolnictwa Wyższego wskazuje, że obecnie zwraca szczególną uwagę na finansowanie przekazywane na szczeblu europejskim oraz na mobilność uniwersytecką, którą we Francji obsługuje agencja Erasmus+ Francja/Education-Formation (2,2 mld euro w latach 2021–2027 i 138 000 studentów rocznie). Od dwóch lat obserwuje się wzrost liczby ostrzeżeń dotyczących finansowania projektów sprzecznych z wartościami republikańskimi i wpisując się w radykalny islamizm.

Polityka wpływu ruchu na szczeblu europejskim musi również stawić czoła strategii kontrwpływów, prowadzonej w szczególności przez Zjednoczone Emiraty Arabskie. Ci ostatni korzystają z usług przedstawicieli wyznania lub firm konsultingowych. Zjednoczone Emiraty Arabskie starają się również przekazywać wyniki prac podobnych badaczy i parlamentarzystów za pośrednictwem swoich mediów, w szczególności za pośrednictwem struktury badawczo-doradczej TRENDS. Wreszcie, pozycjonują się, podobnie jak Saudyjczycy za pośrednictwem Ligi Świata Islamskiego (IML, patrz wyżej), w strategicznej kwestii szkolenia imamów.

Ku salafizacji ruchu europejskiego?

Ruch europejski coraz bardziej zmierza w kierunku salafizowania swojego dyskursu. Rozwój ten jest wynikiem chęci poszerzenia bazy wśród młodej publiczności, która domaga się odniesienia uznawanego za autentyczne i dogmatycznej podstawy, na której salafici zawsze zarzucali Bractwu słabość. Motywacje finansowe nie pozostają bez związku z tym rozwojem sytuacji. CEM i CEI zmagają się szczególnie z licznymi długami, co zmusza je do poszukiwania funduszy i trenerów w krajach Zatoki Perskiej (Kuwejt, Arabia Saudyjska za pośrednictwem Światowego Zgromadzenia Młodzieży Muzułmańskiej).

Tego typu hybrydyzacja wpisuje się w stary trend, zarówno oportunistyczny, jak i merkantylistyczny. Można to było zaobserwować podczas dorocznych spotkań francuskich muzułmanów w Le Bourget, gdzie Bractwo Muzułmańskie i literatura salaficka stykały się ze sobą, także na stoiskach GEDIS, oficjalnego wydawcy UOIF, który prezentował zwiedzającym dzieła madchalistyczne (radykalnego odłamu salafizmu, sprzeciwiającego się jednak Bractwu Muzułmańskiemu). Na innych stoiskach można było kupić dzieła radykalnych salafitów, takich jak dzieła jemeńskiego Muqbila AL WADII, saudyjskiego wahhabickiego szejka Saleha AL FAWZANA, który w swojej książce The Nullifiers of Islam uzasadnia karę śmierci dla apostatów, oraz radykalnego saudyjskiego szejka Abdelmuhsina AL BADR, dystrybuowane na targach przez księgarnię Al Bayyinah w Argenteuil.

Salafizację można też wytłumaczyć rosnącym wpływem na europejskie kierownictwo ruchu konserwatywnego odłamu międzynarodowej organizacji Braci Muzułmańskich. W latach 80. w Egipcie salafici i konserwatywne kręgi odniosły zwycięstwo nad bardziej umiarkowanymi i elastycznymi tendencjami, a ich pozycja uległa wzmocnieniu w latach 2000. pod przywództwem generała przewodnika Mustafy MUSHHURA. Ta skrajna grupa zasiada obecnie na czele organizacji międzynarodowej. Salah ABDELHAQ spędził 30 lat w Arabii Saudyjskiej, gdzie był szefem wydziału edukacyjnego OIFM, gdzie sam zintegrował tę salafizację.

Orientacja ta nabiera dziś kształtu w europejskich obozach ruchu dla młodzieży, do których bractwo wzywa jordańskich, kuwejckich i innych opiekunów i kaznodziejów.

Saudyjczycy powołujący się na odniesienia do salafitów, takich jak Nasreddine AL ALBANI czy Saleh AL FAWZAN, są uważani przez niektórych braci za radykalnych.

2.2.2 Silne bazy narodowe w Europie i nowe ukierunkowanie na Bałkany

Pomimo specyficznych uwarunkowań każdego kraju, na poziomie europejskim wyłania się jedność działań, zwłaszcza w zakresie budowy dobrze rozwiniętych ekosystemów stowarzyszeniowych, systematycznych inwestycji w edukację i dążenia do uzyskania legitymizacji wobec władz publicznych.

W każdym z głównych krajów, w których ruch ma swoją bazę, pojawia się organizacja skupiająca się w koncentrycznych kręgach, w tym niewielki krąg członków z Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu, większa grupa aktywistów popierających ideologię i metody bractwa, a wreszcie ekosystem organizacji i stowarzyszeń, które nie zawsze są świadome, że służą interesom ruchu.

Wpływ poszczególnych gałęzi władzy narodowej pozostaje nierówny w poszczególnych krajach i różni się w szczególności w zależności od kultury konstytucyjnej:

We Francji zasada świeckości mogła działać jako hamulec dla wpływu ruchu, w przeciwieństwie do Belgii, która określa się jako państwo neutralne, ale nie ma takich samych prawnych dźwigni w odniesieniu do neutralności państwa.

W Niemczech Ustawa Zasadnicza nie zawiera żadnego odniesienia do świeckości, jednak państwo federalne powołało Federalny Urząd Ochrony Konstytucji, Bundesamt für Verfassungsschutz, którego misją jest ochrona liberalnego i demokratycznego porządku podstawowego.

Wreszcie w Wielkiej Brytanii, gdzie anglikanizm jest religią państwową, a model integracji opiera się na wielokulturowości, państwo dopiero niedawno przyjęło definicję ekstremizmu, a ruch ten jest tam bardzo obecny.

Zakotwiczenie organizacji powiązanych z ruchem zależy w dużym stopniu od struktury państwa – federalnej lub scentralizowanej, przy czym struktury federalne wydają się w praktyce bardziej sprzyjające ustanowieniu ruchu. Wreszcie, po przeanalizowaniu, ujawnia się stopień zakorzenienia ruchu jako funkcja poziomu świadomości klasy politycznej, administracji i opinii publicznej.

2.2.2.1 Belgia, europejskie skrzyżowanie ruchu Bractwa

Belgia ma szczególne znaczenie dla ruchu Braci Muzułmańskich i stanowi przykład specyfiki ruchu, który posiada niewielką liczebność, ale zwielokrotnione wpływy, jest nastawiony na instytucje europejskie i wspiera odłamy bliskowschodnie.

Bractwo utworzyło ścisłą sieć stowarzyszeń i organizacji w Belgii, w tym Ligę Muzułmanów Belgii, historyczną strukturę ruchu w kraju, Radę Europejskich Muzułmanów, FEMYSO (patrz powyżej) oraz Kolektyw na rzecz Integracji i Przeciwdziałania Islamofobii w Belgii (CIIB), którego członkowie są znani z bliskich powiązań z Bractwem i Milli Görüş.

Ruch skupia 200 aktywistów, głównie tych działających w Belgijskiej Lidze Muzułmańskiej. W Belgii do bractwa należy mniej niż dziesięć meczetów, a priorytetem tego ruchu jest lobbing, zbiórka funduszy i działalność społeczna. W Belgii ruch korzysta lub korzystał ze wsparcia państw zagranicznych, takich jak Katar i Kuwejt, które sfinansowały LMB kwotą 1,2 mln euro.

Choć organizacje założone przez pierwsze pokolenie Braci zdają się tracić grunt pod nogami, zastąpiła je nowa fala dobrze zintegrowanych i wykształconych aktywistów, których pola działania na szczeblu krajowym są zróżnicowane.

Działają w sektorze spożywczym, podlegając Belgijskiemu Stowarzyszeniu Rzeźników Halal. Zaangażowane jest również środowisko uniwersyteckie. Projekt MAGIC, pod pretekstem podnoszenia świadomości mediów na temat islamofobii, został wykorzystany przez CIIB do wszczęcia postępowań prawnych w związku z wystąpieniami sprzecznymi z wartościami propagowanymi przez ruch. W dziedzinie edukacji ruch kontroluje pięć szkół, w których wykorzystuje się tłumaczenia podręczników wydanych przez CEM.

Ruch belgijski utrzymuje bliskie związki z ruchem francuskim. IESH w Château-Chinon ma sześćdziesięciu byłych studentów z Belgii, z których większość jest częścią belgijskiego ruchu społecznego. Członków obu ruchów łączą także liczne powiązania osobiste. Karim CHEMLAL utrzymuje bliskie stosunki z Amarem LASFAREM i Abdallahem BEN MANSOUREM. Do Belgii regularnie zapraszane są osobistości francuskie, jak na przykład Hassan IQUIOUSSEN przed swoim wydaleniem. Tuż przed ogłoszeniem rozwiązania we Francji, Kolektyw Przeciwko Islamofobii we Francji (CCIF) został reaktywowany przez swoich liderów w Belgii, gdzie przyjął nazwę CCIE (w Europie).

Walkę tę prowadzi także w Belgii portal internetowy Islamologues de France, aktywny na Facebooku, Twitterze i na dedykowanej stronie internetowej. Sieci francuskie i belgijskie są zatem porowate.

2.2.2.2 Austria i Niemcy, historycznie pierwsze kraje, w których ruch się ukształtował

Scena „braci” w Austrii jest ściśle związana z ruchem niemieckim, z którym w dużej mierze się łączy.

Ruch ten, działający w Austrii od lat 60. XX wieku, wydaje się być ściśle powiązany z egipską spółką-matką i syryjską filią bractwa. Uciekając przed falą represji zapoczątkowaną przez NASSER, pierwszymi Braćmi Muzułmańskimi w Austrii okazali się wybitni członkowie egipskiego bractwa: Youssef NADA i Ahmed EL KADI. Ruch ten korzystał ze wsparcia instytucji Bractwa Muzułmańskiego mających siedzibę w Monachium, w tym Centrum Islamskiego w Monachium, założonego w 1973 roku przez Saida RAMADANA.

Podobnie jak gdzie indziej, austriacki ruch braterstwa zakonnego odniósł sukces w stworzeniu bogatego ekosystemu stowarzyszeń i organizacji. Austriacką filią jest Liga Kultur Verein, składająca się z dwóch podstruktur: w Wiedniu i Grazu. Organizacja została założona w 1998 roku i jest członkiem Rady Muzułmanów Europy. Inne organizacje religijne, o których wiadomo, że są blisko związane z Bractwem Muzułmańskim, to Islamskie Stowarzyszenie Austrii (IVO) i Muzułmańska Młodzież Austrii (MJO). Pierwszy krąg bractwa skupia około stu osób fizycznych i prawnych w Austrii. Od momentu powstania do 2011 r. ruch ten wywierał dominujący wpływ na IGGO. Od 2011 r. Milli Görüş przejęło faktyczną kontrolę nad tą instytucją, przy czym przeprowadzone wywiady nie wykazały żadnych poważniejszych zmian ideologicznych ze strony IGGO.

Operacja „Luxor” przeprowadzona w Austrii przeciwko ruchowi

Artykuł 246 Kodeksu karnego dotyczy stowarzyszeń wrogich państwu, których celem jest podważenie, wbrew prawu, niezależności i ustroju państwa ustanowionego w Konstytucji.

Śledztwo wszczęto w oparciu o dowody wskazujące na to, że jeden z liderów Ligi Kultur Verein otrzymał nagrodę w Strefie Gazy od Ismaila Haniyeha, przywódcy skrzydła politycznego Hamasu. W ramach śledztwa, nazwanego Luxor, ustalono, że ostatecznym celem bractwa jest utworzenie państwa islamskiego w Austrii. Od samego początku ruch charakteryzował się walką narracji, w której instrumentem ruchu była koncepcja islamofobii. Częściowo z tego powodu Austriacki Urząd Kanclerski podjął decyzję o założeniu Dokumentationsstelle (patrz poniżej), niezależnego think tanku odpowiedzialnego za publikowanie m.in. corocznego raportu na temat islamu politycznego.

W Niemczech obecność ruchu rozpoczęła się wraz z objęciem urzędu przez przywódców egipskich i syryjskich bractw religijnych: Saida RAMADANA i Essama Al ATTARA. Zgromadzili wokół siebie niewielką elitę muzułmańskich studentów nastawionych antyzachodnio. Bawaria szybko stała się głównym ośrodkiem ruchu w Niemczech, dysponującym potencjałem projekcji regionalnej. W Monachium

Powstał Islamischen Gemeinschaft in Deutschland (IGD), który w 2018 roku przekształcił się w Deutsch Muslimische Gemeinschaft (DMG).

DMG ma siedzibę w Kolonii i prowadzi działalność ewangelizacyjną głównie za pośrednictwem organizacji młodzieżowych, takich jak Muslimische Jugend in Deutschland (MJD). Ruchowi nie udało się dotychczas utworzyć szkół religijnych w kraju ze względu na decentralizację i rolę krajów związkowych. W dziedzinie reprezentacji religijnej cieszy się ona względnym znaczeniem ze względu na lokalne władze publiczne.

Według wywiadów ruch ma w Niemczech 1450 oficjalnych zwolenników, w tym 350 członków DMG. DMG została wymieniona w rocznym raporcie BfV jako organizacja wroga konstytucji. Oświadczenie to spowodowało wniesienie przez DMG odwołania, które jednak nie przyniosło skutku.

Niemiecka klasa polityczna od dawna uważała, że integracja i islam nie są w centrum uwagi, w przeciwieństwie do skrajnej prawicy. Jednakże od czasu ataków z 7 października i demonstracji, które miały miejsce wiosną w Hamburgu i domagały się utworzenia państwa islamskiego, można zaobserwować stopniowy wzrost świadomości politycznej. Kilka projektów ustaw mających na celu kryminalizację bractwa może wkrótce powrócić do porządku obrad parlamentu.

Oprócz ruchu historycznego, wpływ islamistów w Austrii, podobnie jak w Niemczech, coraz bardziej uwidacznia się w silnej obecności Turków w tych dwóch krajach:

W Austrii Milli Görüş i lokalny oddział Diyanet (ATIB) są obecnie najbardziej wpływowymi organizacjami w ramach austriackiej IGGO;

W Niemczech DMG rozwinęło współpracę z Milli Görüş.

Milli Görüş, drugi europejski ruch islamistyczny inspirowany Bractwem Muzułmańskim

Transnarodowy wymiar i potęga finansowa to dwie cechy definiujące Milli Görüş, organizację założoną w Niemczech w 1976 r. przez ojca tureckiego islamo-nacjonalizmu, N. ERBAKANA. Doktryna organizacji, która wszystko zawdzięcza jemu i w której odgrywa on quasi-proroczą rolę, jest głęboko przesiąknięta antysemickimi teoriami spiskowymi, żarliwym kreacjonizmem i twardym fundamentalizmem, będącymi wektorem projektu separatystycznego od zsekularyzowanych społeczeństw europejskich.

Potężna i scentralizowana organizacja europejska.

Oddział francuski, Islamic Confederation Milli Görüş (CIMG), jest kontrolowany, podobnie jak jego europejskie odpowiedniki, przez europejską siedzibę Islamische Gemeinschaft Milli Görüş (IGMG) w Kolonii, której prezesem jest Kemal ERGÜN, mianowany przez Erbakana jeszcze przed jego śmiercią. Uważa się, że ma absolutną władzę nad bractwem na szczeblu europejskim. Opisuje się go jako osobę bliską prezydentowi Erdoganowi, który podobno przyjmuje go kilka razy w roku. Jednakże stosunki między IGMG a tureckim skrzydłem politycznym Milli Görüş od pewnego czasu wydają się być napięte, a ta pierwsza uważana jest za osobę oddalającą się od spuścizny Erbakana. Milli Görüş łączy siły z Diyanetem w sprawie zarządzania oddelegowanymi imamami, preferowanym wektorem tureckiej ingerencji religijnej w Europie. W ten sposób zauważamy osobiste i organizacyjne pojednania między meczetami DITIB i CIMG na terytoriach francuskich i niemieckich. W Austrii, gdzie finansowanie ze środków tureckich jest zakazane od czasu uchwalenia ustawy w 2015 r., co postawiło lokalny oddział Diyanet w trudnej sytuacji finansowej, Milli Görüş finansuje swoich imamów ze środków lokalnych.

IGMG zarządza 640 meczetami w Europie, z czego połowa znajduje się w Niemczech. CIMG posiada 58 miejsc kultu religijnego i 10 szkół we Francji (planowane jest otwarcie 10 kolejnych). Skala finansowa IGMG jest znaczna, szacowana na 1 miliard euro w aktywach na poziomie europejskim. Meczety nie są ich właścicielami, lecz jedynie je wynajmują. W związku z tym IGMG ma znaczną władzę w zakresie wywierania nacisków, a nawet podejmowania decyzji. Jednak IGMG najwyraźniej ma trudności ze spłatą zaciągniętych pożyczek i zaciąganiem nowych, nawet w bankach tureckich. Oddziały francuskie, belgijskie i szwedzkie zmagają się z problemem nabycia nowych gruntów lub dokończenia trwających projektów budowy meczetów.

Powiązania między IGMG a ruchem Bractw Europejskich są od dawna nawiązywane na najwyższym szczeblu, na płaszczyźnie osobistej. Historycznie rzecz biorąc, Yussuf Zeynel ABIDIN, jeden z pierwszych liderów IGMG, był bardzo blisko związany z ruchem, a nawet był jego członkiem. Kemal HELBAWY, były przez kilkadziesiąt lat dyrektor wykonawczy OFIM (w szczególności przewodniczący Światowego Zgromadzenia Młodzieży Muzułmańskiej WAMY), przemawiał w utrzymuje bliskie stosunki z firmą ERBAKAN. Niedawno Ibrahim AL ZAYAT, współdyrektor CEM wraz z A. BEN MANSOUREM, ożenił się z siostrzenicą Necmettina ERBAKANA, Sabihą. Jednakże określenie głębokości tych powiązań nie jest łatwe, szczególnie na poziomie operacyjnym.

Przejęcie francuskiej filii, z ryzykiem nasilenia się separatyzmu

Jeśli chodzi o wycofanie się ze wspólnoty, prefekt, który spotykał się z nimi podczas różnych zadań, słusznie uważa, że wiernych CIMG cechuje w większym stopniu niż innych Francuzów tureckiego pochodzenia separatyzm: autonomia ekonomiczna, endogamia, przewaga islamo-nacjonalizmu, słabe powiązania z innymi muzułmanami. Ekosystemy CIMG, podobnie jak ekosystemy DITIB, są bardzo zintegrowane (szkoły w większości zintegrowane z meczetami, miejsca pogrzebów, hadżdż, wesela, sklepy spożywcze).

Przejęcie CIMG przez niemiecką centralę zakończyło się w lutym 2022 r. odsunięciem od władzy i późniejszym usunięciem jej wieloletniego przywódcy, Fathiego SARIKIRA, który podpisał Kartę Wartości Islamu we Francji, wbrew radom swojej centrali. Tylko jeden z sześciu regionalnych prezydentów wyznaczonych przez K. ERGÜNA do sprawowania kontroli nad CIMG posługuje się językiem francuskim. We Francji SCI Octagon, francuska firma zajmująca się nieruchomościami, będąca własnością CIMG w 51% własnością Kolonii, została przejęta przez Eyüp SAHIN, nowego rzecznika CIMG i osobę blisko związaną z ERGÜN. Projekt budowy meczetu CIMG Eyyub Sultan w Strasburgu, który będzie największym meczetem w Europie (6900 m², przewidywany koszt 40 M6, dwa 36-metrowe minarety), jest obecnie spowolniony z powodu trudności finansowych IGMG.

2.2.2.3 Wielka Brytania, placówka ruchu bliskowschodniego w Europie

Wśród brytyjskiej populacji muzułmańskiej dominują społeczności pochodzenia indyjsko-pakistańskiego. W systemie politycznym naznaczonym multikulturalizmem dynamika relacji wokół Bractwa Muzułmańskiego charakteryzuje się szczególną porowatością między tym ruchem a radykalizmem opartym na przemocy, a nawet terroryzmem.

Podobnie jak w innych krajach europejskich, pierwsi przedstawiciele bractwa osiedlili się w Wielkiej Brytanii w latach 60. XX wieku. Tam też wygnani Bracia założyli pierwsze sieci stowarzyszeń skupiające muzułmańskich studentów obecnych na terytorium brytyjskim. Stowarzyszenie Muzułmańskie Wielkiej Brytanii (MAB) jest odłamem Bractwa i członkiem CEM. Wiadomo, że z ruchem tym ściśle współpracuje także Islamskie Forum Europy (IFE), działające w Tower Hamlets, jednej z najbiedniejszych dzielnic Londynu. MAB od dawna infiltrowała instytucję reprezentującą wiarę muzułmańską, Muzułmańską Radę Wielkiej Brytanii.

Na szczeblu krajowym ruch utworzył złożoną sieć organizacji charytatywnych, które zbierają fundusze na rzecz ruchu brytyjskiego i organizacji bliskowschodnich, takich jak Hamas. Przykładem jest Interpal, organizacja, która w 2003 r. została uznana przez Departament Skarbu USA za organizację terrorystyczną ze względu na domniemane powiązania z Hamasem.

Raport Jenkins-Farr na temat ruchu Bractwa Muzułmańskiego w Wielkiej Brytanii (2014)

W kwietniu 2014 r. premier David Cameron zlecił sporządzenie raportu na temat stanu ruchu w Wielkiej Brytanii. Raport miał na celu ocenę filozofii, działalności, wpływu i oddziaływania Bractwa Muzułmańskiego na interesy narodowe Wielkiej Brytanii, w kraju i za granicą, a także polityki rządu wobec tej organizacji.

Część ustaleń raportu została opublikowana w grudniu 2015 r.

Raport nie stwierdza, że ruch ten podlega wspólnemu dowództwu, lecz wskazuje na istnienie mgławicy luźno skoordynowanych organizacji. Identyfikuje również grupy nacisku działające na jej rzecz. Według raportu, członkostwo w bractwie jest uważane za krok dla osób, które stały się agresywne lub dopuściły się aktów terrorystycznych. Bractwo nie jest klasyfikowane jako organizacja terrorystyczna, ale jako możliwy wskaźnik radykalizacji. To jest brytyjska osobliwość.

W listopadzie 2016 r. komisja parlamentarna (Komisja ds. Zagranicznych) opublikowała nowy raport na ten sam temat, ostro krytykując raport Jenkins-Farr i proponując znacznie mniej pesymistyczną wizję ruchu w Wielkiej Brytanii.

Odpowiedź władz brytyjskich na zagrożenie ze strony ruchu wpisuje się w strategię walki z terroryzmem CONTEST. Zawiera komponenty PURSUE (komponent sądowniczy), PROTECT (ochrona obiektów), PREPARE (ograniczenie skutków ataków terrorystycznych) i komponent wykrywania i zapobiegania radykalizacji pod nazwą PREVENT, wdrożony przez Komisję ds. walki z ekstremizmem (CCE) pod przewodnictwem Robina SIMCOXA. Przeprowadzony w 2023 r. audyt programu PREVENT pozwolił na zmianę jego ukierunkowania na zwalczanie czynników radykalizacji. Szczególną uwagę należy zwrócić na antysemityzm, wykorzystywanie bluźnierstwa i dezinformację, których szerzą organizacje związane z ruchem (CAGE UK i MEND, Muslim Engagement and Development). Ministerstwo Spraw Wewnętrznych chciało wziąć na celownik tych, którzy działają tuż poniżej progu mobilizacji służb antyterrorystycznych. W wyniku tego audytu w marcu 2024 r. Sekretarz Stanu Michael Gove zaproponował nową definicję ekstremizmu.

2.2.2.4 Bałkany, główna perspektywa rozwoju ruchu w Europie

Ruch ten pojawił się po raz pierwszy w Bośni i Hercegowinie na początku lat 90. XX wieku w ramach akcji humanitarnych organizowanych w kontekście rozpadu Jugosławii. W związku z tym w skład CEFR weszło kilku członków z Bośni. Ruch ten jest obecnie stosunkowo obecny w Bośni za sprawą stowarzyszenia AKOS, będącego członkiem FEMYSO, do którego należy lokalny oddział Islamic Relief.

Mimo tej ograniczonej obecności, Bośnia i Hercegowina posiada atuty, które zachęcają bractwo do rozwijania tam swoich sieci kontaktów. Chcąc rozwinąć tam nową europejską tożsamość muzułmańską, przywódcy Europejskiego Bractwa oferują zajęcia dla młodzieży i szkolenia dla liderów, ale polegają także na lokalnych partiach politycznych, takich jak Adwentyści Dnia Siódmego.

Bałkany oraz Bośnia i Hercegowina mogą również stanowić doskonałe warunki do rozwoju młodych kaznodziejów, a prawa dotyczące wkraczania na tamten teren, prozelityzmu i finansowania religii są tam mniej rygorystyczne niż w Europie Zachodniej. Najprawdopodobniej pewną rolę w wyborze regionu jako celu rozwoju odegrają również perspektywy integracji europejskiej kraju i związane z tym fundusze europejskie. Ruch utworzył już stowarzyszenia mające na celu wdrożenie tej strategii. Europejska Rada ds. Koranu, zainaugurowana w ramach Wydziału Studiów Islamskich Uniwersytetu w Sarajewie, została powołana w maju 2022 r. Obecnie jej siedziba mieści się w Mediolanie.

Europejska Rada Imamów (ECI) pragnie również rozwijać współpracę z uniwersytetami bałkańskimi, szczególnie z Uniwersytetem w Sarajewie, oferując im szkolenia oparte na zeuropeizowanym salafickim podejściu do islamu.

Ryzyko związane z rozszerzeniem finansowania programu Erasmus na instytucje koraniczne zlokalizowane na Bałkanach w krajach kandydujących stanowi zarówno ryzyko dla UE, jak i szansę, wyraźnie dostrzeżoną przez ruch.

2.2.2.5 Europa Północna, obszar mniejszej, ale realnej implantacji ruchu Bractwa

Zebrane dowody świadczą o aktywnej obecności ruchu w Holandii, Szwecji i Danii.

W Holandii ruch ten narodził się późno, ponieważ bariera językowa nie czyniła holenderskich uniwersytetów atrakcyjnym miejscem dla muzułmańskich studentów. Dopiero w 1996 roku ruch utworzył tam pierwsze organizacje członkowskie CEM i FEMYSO. Oddział Europe Trust pomógł w budowie najważniejszych meczetów w Amsterdamie i Rotterdamie w Holandii, korzystając ze wsparcia finansowego Kataru i Kuwejtu. Holenderskie służby specjalistyczne monitorują działalność ruchu od dziesięciu lat i uważają, że jego wpływ jest ograniczony. Na tym etapie służby nie uważają, aby ruch ten stanowił zagrożenie dla praworządności, choć nie wykluczają takiej możliwości.

Podobnie jak w Austrii i Niemczech, w Szwecji działa aktywna gałąź ruchu, która oprócz niewielkich rozmiarów wyróżnia się również dużym wpływem na europejskie struktury ruchu. Wpływ szwedzkiej filii ruchu można wytłumaczyć wsparciem finansowym ze strony Kataru, wysoką tolerancją szwedzkiej wielokulturowości i dobrymi relacjami między ruchem a lokalnymi partiami politycznymi, w szczególności ze Szwedzką Partią Socjaldemokratyczną. Tam Kwestia wpływu ruchu na szwedzką scenę polityczną powróciła w ostatnich miesiącach do mediów.

Wreszcie w latach 70. XX wieku w Danii powstał niewielki ruch lokalny, założony przez emigrantów i studentów. Oddział ten wyróżniał się przede wszystkim finansowaniem z Kataru i wewnętrznymi sporami.

Władze polityczne tych trzech krajów zdają się podejmować bardziej uważny monitoring działalności swoich ruchów.

3. WE FRANCJI RUCH OPARTY JEST NA SOLIDNEJ STRUKTURZE, ALE POLITYCZNY ISLAMIZM NAJPIERW ROZPRZESTRZENIA SIĘ NA POZIOMIE LOKALNYM

3.1 Bracia Muzułmanie utworzyli we Francji znaczną sieć swoich placówek.

3.1.1 Muzułmanie Francji, główna gałąź Bractwa we Francji

3.1.1.1 Główny gracz w wierze muzułmańskiej

Stowarzyszenie Musulmans de France, przemianowane w 2017 r. na Związek Organizacji Islamskich Francji, powstało w 1983 r. pod nazwą Związek Organizacji Islamskich we Francji (UOIF), a w 1989 r. przekształciło się w Związek Organizacji Islamskich Francji. Jest ono krajową gałęzią Bractwa Muzułmańskiego we Francji.

Od 2021 r. na czele stowarzyszenia stoi Mohsen NGAZOU, rektor meczetu Mariam i dyrektor ośrodka religijnego Ibn Chaldouna w Marsylii, członek starej gwardii UOIF. Choć rozmowy z przedstawicielami francuskich muzułmanów przebiegały w sposób uprzejmy, prośby o udostępnienie dokumentów, które wcale nie były nachalne, spotkały się z niewielką reakcją.

Główni obecni i byli przywódcy organizacji Muzułmanie Francji pełnili główne funkcje w CEM, gdzie Francja ma największą liczbę miejsc w Zgromadzeniu Ogólnym (10), mieszkając w pewnym momencie pod tym samym adresem co Muzułmanie Francji w La Courneuve.

Szacuje się, że najbliższe grono francuskiej filii Bractwa Muzułmańskiego, które prawdopodobnie zostanie zaprzysiężone, liczy obecnie, według uważnych obserwatorów ruchu, 400 osób, a jego liczebność nie przekroczy w żadnym wypadku 1000 osób.

Łącznie na terenie kraju znajduje się 139 miejsc kultu związanych z muzułmanami we Francji, do których należy dodać 68 uważanych za bliskie federacji, rozproszonych w 55 departamentach, co stanowi 7% z 2800 miejsc kultu muzułmańskiego zarejestrowanych na terytorium kraju. 10% miejsc kultu otwartych w latach 2010–2020 było związanych z muzułmanami we Francji (45 z 447). W piątki w meczetach powiązanych z ruchem lub z nim powiązanych gromadzi się średnio 91 000 wiernych. Wierny uczęszczający do meczetu należącego do tego ruchu wcale nie jest jego członkiem. Liczbę tę należy porównać z 11% populacji francuskiej deklarującej się jako muzułmanie (7,5 mln osób, patrz badanie TeO2 INED/INSEE z 2022 r.). Około 20% muzułmańskich imigrantów mieszkających we Francji regularnie uczęszcza do miejsc kultu.

Obecnie Muzułmanie Francji deklarują przynależność do 53 stowarzyszeń, głównie o charakterze religijnym, w tym 31 czynnych (ich liderami są lokalni delegaci Muzułmanów Francji) i 22 zwykłych (zwykłych). Stowarzyszenie oświadcza również, że utrzymuje stosunki współpracy z 51 innymi stowarzyszeniami zarządzającymi meczetami na tym terenie i rości sobie prawo własności, bezpośrednio lub za pośrednictwem spółki zajmującej się majątkiem cywilnym (SCI) z lokalnym stowarzyszeniem, do 26 miejsc kultu.

Zebrane informacje wskazują jednak na istnienie 280 stowarzyszeń powiązanych z ruchem, działających w wielu sektorach otaczających życie muzułmanów (religijnych, ale także charytatywnych, edukacyjnych, zawodowych, młodzieżowych, a nawet finansowych).

Jego zdaniem roczny budżet muzułmanów we Francji wynosi około 500 000 euro i w ciągu ostatnich pięciu lat zmniejszył się o połowę. Brak organizacji dorocznego zgromadzenia francuskich muzułmanów w Le Bourget, w którym w latach 2010. wzięło udział ponad 100 tys. muzułmanów wszystkich wyznań, odbił się negatywnie na jego finansach. Aby sfinansować swoje projekty, Muzułmanie Francji pod koniec lat 2000. szeroko korzystali z funduszy powierniczych, których liczba stale rośnie, zwłaszcza ze względu na odchodzenie od celów służących interesom ogólnym (patrz 3.1.2.2). Dzięki funduszom powierniczym i inwestycjom SCI projekty organizacji Muzułmanie Francji mogły do 2019 r. korzystać z zagranicznego finansowania z Kataru (Strasburg, Miluza, Villeneuve d’Ascq, Schiltigheim, Lille, Marsylia, IESH oraz meczety Sekwany-Saint-Denis), Kuwejtu (Miluza, Villeneuve d’Ascq, Schiltigheim, Marsylia, Nogent, Lille) i Arabii Saudyjskiej (Miluza i IESH).

KT Bank, wiodący bank islamski w Europie z siedzibą w Niemczech, najwyraźniej odgrywa kluczową rolę w finansowaniu głównych stowarzyszeń muzułmańskich we Francji.

3.1.1.2 Postępująca instytucjonalizacja, a następnie silny rozwój w latach 2000.

Różne zmiany nazwy wprowadzane przez Musulmans de France są częścią ciągłych prób instytucjonalizacji tej organizacji, która stale stara się pozycjonować jako pośrednik w rozmowach z władzami publicznymi i wykazuje typowe dla Bractwa Muzułmańskiego dążenie do reprezentowania całej francuskiej populacji muzułmanów, mimo że stanowią oni tylko jej ułamek o większym niż względne znaczeniu.

Według badań naukowych w tym ciągłym procesie dążenia do legitymizacji i szacunku, trwającym dziesięć lat, można wyróżnić kilka następujących po sobie etapów:

W latach 70. działało kilka sieci i stowarzyszeń istniejących jeszcze przed UOIF: Stowarzyszenie Studentów Islamskich we Francji (AEIF) podlegało bezpośrednio sieci Bractwa Muzułmańskiego Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej (np. Irakijczyk Zuhair MAHMOOD, Egipcjanin Ahmed MAHMOUD), którego było ośrodkiem stowarzyszeniowym; ideolodzy Bractwa Muzułmańskiego Ahmed DŻABALLAH (Tunezyjczyk) i Fajçal MAWLAWI (Libańczyk, od 1979 r. na misji we Francji, bronią tradycyjnego podejścia odziedziczonego po doktrynie Hassana AL-BANNY); na koniec, Grupa Islamska we Francji, założona w Valenciennes i skupiająca pobożnych studentów;

Od lat 80. ruch ten utworzył jedną strukturę i starał się dostosować do obowiązujących przepisów prawnych. W 1983 r. Ahmed JABALLAH i Abdhallah BEN MANSOUR utworzyli UOIF w formie stowarzyszenia zadeklarowanego w prefekturze i zarządzanego przez zgromadzenie ogólne oraz komitet administracyjny. Jednakże organizacja ujawnia tylko część swoich działań i zrzeszonych z nią stowarzyszeń, aby ograniczyć nadzór władz francuskich nad rzeczywistą skalą ruchu: powołano podwójną organizację, przy czym oficjalną strukturę uzupełniono o islamską radę przywódczą, znaną tylko członkom i odpowiedzialną za ustalanie strategii organizacji; Uporczywość postawy protestacyjnej doprowadziła do tego, że organizacja wykorzystała przypadek dziewcząt w zasłonach w szkole Creil w 1989 r.: zasłona stała się w ten sposób wyznacznikiem zachowania religii w zsekularyzowanym i świeckim kontekście;

w latach 90., naznaczonych atakami GIA we Francji i wojną domową w Algierii, UOIF starała się uspokoić władze publiczne, koncentrując swoją działalność na problemach wewnętrznych francuskiej wiary muzułmańskiej, prezentując się jako bastion przeciwko terroryzmowi i poprawiając swój wizerunek; ówczesny sekretarz generalny Fouad ALAOUI przyznał się do powiązań z międzynarodową organizacją Bractwo Muzułmańskie, ale zaprzeczył, że jest jej członkiem; odnowiono skład zarządu, w 1993 r. stery objął pochodzący z Bordeaux Ladj Thami BREZE, rok (według niego…) rozstania z bractwem; UOIF współpracuje z Ministerstwem Spraw Wewnętrznych odpowiedzialnym za religie, aby stworzyć podstawy instytucjonalnego dialogu z różnymi grupami wyznaniowymi islamu we Francji (CORIF, Istichara);

Lata 2000. były punktem zwrotnym dla organizacji, która została włączona do Francuskiej Rady Wiary Muzułmańskiej (CFCM): UOIF uzyskała w ten sposób formę legitymizacji, a ta nowa szanowana pozycja przyczyniła się do rozwoju ekosystemów na poziomie lokalnym (patrz poniżej). UOIF zadowala się działaniem zgodnie z zakazem ostentacyjnych symboli religijnych w szkołach, uchwalonym w 2004 r., ale antycypuje ten zakaz: Amar LASFAR, historyczny dyrektor wykonawczy UOIF, otworzył w 2003 r. w Lille kolegium Averroèsa, pierwszą muzułmańską placówkę edukacyjną, a Mohsen NGAZOU, kolegium Ibn Khaldouna, w 2004 r. w Marsylii;

UOIF opuściła krajowe pole instytucjonalne na początku lat 2010.: po udziale w pierwszych wyborach CFCM w 2003 r., które wygrała, zdobywając 10 głosów w 10 z 22 regionów, jej pozycja stopniowo malała aż do wyborów w 2013 r., które UOIF zbojkotowała z powodu utraty dynamiki w obliczu wzrostu siły marokańskiego islamu konsularnego; Klan Bordeaux uważa ten spadek za błąd strategiczny i oznacza on przybyciena czele organizacji Amar LASFAR; UOIF ponownie skupia się na reislamizacji społeczności muzułmańskiej; nadal bierze udział w spotkaniach dialogowych organizowanych przez Ministerstwo Spraw Wewnętrznych i nadal prezentuje postawę legalistyczną, potępiając terroryzm (w szczególności z 2001 i 2015 r.), dba o to, by nie brać udziału w kontrowersyjnych zgromadzeniach publicznych (różne kryzysy izraelsko-palestyńskie czy arabskie wiosny), które pozostawia stowarzyszeniom ruchu; spotyka się z coraz większą krytyką ze względu na powiązania z Bractwem Muzułmańskim; Aby odróżnić się od tej organizacji, UOIF w kwietniu 2017 r. zmieniła nazwę na Muzułmanie Francji i opublikowała kartę wartości i zasad, która stanowi o równości mężczyzn i kobiet, poszanowaniu inności i odrzuceniu wszelkich form przemocy; Niedawno, w 2021 r., Muzułmanie we Francji podpisali, zgodnie ze swoją wolą wykazania się nienagannym legalizmem, kartę zasad islamu we Francji wraz z czterema innymi federacjami muzułmańskimi z CFCM (pozostałe trzy, w tym federacje tureckie, odmówiły, a następnie cofnęły swoją pierwotną odmowę).

Muzułmanie we Francji twierdzą dziś, że chcą wycofać się ze swoich świeckich praktyk. To ostatnie stanowisko prawdopodobnie nie jest bez związku z obawami kadry kierowniczej wyższego szczebla przed rozwiązaniem administracyjnym. Biuro Muzułmanów Francji poinformowało, że chce w ten sposób utworzyć kilka odrębnych federacji krajowych, z których każda będzie się koncentrować na określonym sektorze działalności (edukacja szkolna, edukacja religijna, edukacja koraniczna itp.). Oficjalnie uzasadnia swoją decyzję koniecznością dostosowania się do nowych ram stowarzyszeniowych ustanowionych na mocy ustawy z dnia 24 sierpnia 2021 r., która zachęca do rozdzielenia działalności religijnej od działalności społeczno-kulturalnej, co doprowadzi do znaczącej zmiany na tym stanowisku. Proponowane rozróżnienie jest sztuczne, ponieważ muzułmanie we Francji przyznali w wywiadzie, że nie są w stanie utworzyć oddzielnych zespołów zarządzających, które staną na czele każdej z przyszłych federacji narodowych. Ta coraz większa specjalizacja organów jest zgodna z historią organizacji. Jego głównym celem jest stworzenie wrażenia, że nie są to już podmioty Bractwa i utrudnienie im stawiania czoła ewentualnym przeszkodom.

3.1.1.3 Jakie jest traktowanie muzułmanów w instytucjach we Francji?

Przedstawiciele francuskich muzułmanów pozostają w dużej mierze obecni w instytucjonalnej grze wiary muzułmańskiej, a ich doświadczenie i wiedza wyróżniają ich na tle innych nurtów islamu we Francji, zwłaszcza na szczeblu lokalnym.

Federacja od zawsze utrzymywała uprzywilejowane stosunki z Wielkim Meczetem w Paryżu (GMP). Oprócz rozmieszczenia urządzeń, istnieje bardzo ścisła współpraca między piętnastoma meczetami GMP i muzułmanami we Francji.

Na szczeblu lokalnym można wyróżnić kilka konfiguracji: ścisła integracja z lokalnym krajobrazem instytucjonalnym, wykluczenie z dialogu ze służbami państwowymi lub, pośrodku, udział przedstawicieli muzułmanów francuskich lub ruchu w formatach dyskusyjnych, mieszanych jedynie z przedstawicielami innych departamentów, aby nie przypisywać im nadmiernego znaczenia. Są one obecne, co samo w sobie nie stanowi problemu, jeśli nie są dominujące, w jednej piątej lokalnych stowarzyszeń przedstawicielskich wiary muzułmańskiej lub ich odpowiedników.

3.1.1.4 Markery dyskursu muzułmanów we Francji

Na płaszczyźnie religijnej UOIF, wówczas muzułmanie francuscy, publicznie prowadzili dyskurs religijny mający na celu dostosowanie się do francuskich realiów. W odniesieniu do władz publicznych twierdzą, że spopularyzowały one *jurysprudencję mniejszości (patrz wyżej), kładąc nacisk na „ostateczność” (wyższość małżeństwa nad rozwodem cywilnym, przerwanie Ramadanu w celu przystąpienia do egzaminu, zezwolenie na nabycie obywatelstwa kraju niemuzułmańskiego). Tareq OUBROU, który stawia siebie na marginesie społeczności muzułmańskiej, posunął się tak daleko, że zakwestionował zasadę widzialności islamu na rzecz zinternalizowanej duchowości. Jednakże w obliczu młodych wierzących, których pociąga podejście bazujące na tożsamości, a także starszych liderów przesiąkniętych integralistyczną koncepcją islamu, ta mniejszościowa jurysprudencja ledwie się rozwinęła, o ile nie była poważnie promowana. Myśl Tariqa RAMADANA, który odrzucił pojęcie mniejszości i opowiadał się za szacunkiem

Szczególną rolę odegrało pełne wdrożenie nakazów religijnych we wspólnocie narodowej (patrz wyżej).

Niedawne rzekome skupienie się urzędu ds. muzułmanów we Francji na religii wydaje się sztuczne, biorąc pod uwagę słabość ideologicznej i religijnej produkcji francuskich organów, spowodowaną brakiem menedżerów, którzy mogliby to zrobić, tym bardziej po wyjeździe A. DŻABALLAHA do Tunezji. Podczas pierwszego spotkania z przedstawicielami muzułmanów Francji, ci ostatni chcieli podkreślić wagę swojej pracy nad fatwą, nie będąc jednak w stanie przedstawić żadnego przykładu.

W dyskursie publicznym UOIF, a następnie Muzułmanów Francji, w dużej mierze poruszane są następujące tematy:

zachowanie religii przed asymilacją muzułmanów w przestrzeni zsekularyzowanej: utworzenie sektora halal, promocja finansów islamskich (patrz 2.2.1.2) i nacisk położony na noszenie zasłony stały się symbolami tego zaangażowania; Tematy te stopniowo zanikły w skali kraju, w miarę jak organizacja się instytucjonalizowała, a naciski były wywierane, ale nadal pobudzają zbiorową wyobraźnię muzułmanów we Francji i są odnotowywane na niektórych terytoriach;

obrona społeczności muzułmańskiej we Francji przed uwagami i działaniami uznawanymi za antymuzułmańskie: tematy islamofobii i jej następstwa, wiktymizacji, od dawna są tematem przekazywanym przez UOIF i podczas spotkań krajowych; Temat ten jest nadal bardzo obecny na poziomie stowarzyszeń lokalnych, jednak Musulmans de France zawsze powstrzymywało się od mobilizacji wokół tematu „państwowej islamofobii”, pozostawiając to pole CCIF, która w pewnych aspektach była następczynią komponentu bojowego i protestacyjnego UOIF (por. 1.3.2.3);

zaangażowanie w życie społeczne i publiczne w celu potwierdzenia tożsamości muzułmańskiej: UOIF, wówczas Muzułmanie Francji, zawsze zachęcali swoich członków do angażowania się w życie obywatelskie jako świadectwa swojej religii; rozmnożyli stowarzyszenia i zawsze zachęcali do głosowania, bez angażowania się w konkretnego kandydata;

solidarność z muzułmanami na całym świecie, w zgodzie ze wspólnotą islamską (Ummah*): obrona Quighurów w Chinach czy Rohingyów w Birmie, a zwłaszcza sprawa palestyńska, stanowią silne cechy charakterystyczne organizacji; Mimo to, na przestrzeni lat, w obliczu oskarżeń o antysemityzm, muzułmanie we Francji starali się pozostać w obrębie samych ram kultu, wzywając do zbiorowych modlitw za ofiary; Podejście to było szczególnie widoczne po masakrze z 7 października 2023 r.

3.1.2 Potężne sieci w dziedzinach edukacji, pracy socjalnej i kaznodziejstwa

Zgodnie z pierwotnym tryptykiem Bractwa, który propagował kaznodziejstwo, edukację i pracę socjalną, UOIF historycznie był rozmieszczony w następujących trzech kluczowych sektorach:

w 1989 r. organizacja utworzyła strukturę poświęconą Studentom Muzułmańskim (która w 1997 r. stała się Muzułmańskimi Studentami Francji (EMF), a następnie w 1993 r. utworzyła Muzułmańską Młodzież Francji (JMF), obecnie uśpioną; EMF ma obecnie około dziesięciu sekcji w głównych miastach uniwersyteckich kraju, zwłaszcza w Orleanie (45) i Strasburgu (67) – gdzie są reprezentowane w zarządzie dyrektorów CROUS; wpływ Bractwa Muzułmańskiego jest wykrywany w niektórych oddziałach skautów muzułmańskich, zwłaszcza na północy, a jeszcze silniejszy wpływ na Skautów Permakultury we Francji;

W 1990 r. w pobliżu Château-Chinon (58) założono Europejski Instytut Nauk Humanistycznych, który co roku przyjmuje 200 studentów, a następnie w 2001 r. powstał paryski IESH (z siedzibą w Saint Denis-93), któryzapewnia szkolenia 900 studentom każdego roku, osobiście i zdalnie, w ramach 3 kursów: język arabski, nauka Koranu na pamięć i teologia;

dwa lata później założyła francuski oddział Islamic Relief (SIF);

Na płaszczyźnie religijnej Muzułmanie Francji opierają się także na specjalnej organizacji Dar el fatwa, której bazę próbowano poszerzyć w 2015 r., zakładając Radę Teologiczną Muzułmanów Francji (CTMF) pod przewodnictwem Ahmeda DŻABALLAHA, która pozostała pustą skorupą.

Współcześni muzułmanie we Francji opierają się na rozbudowanych sieciach powiązań w tych trzech sektorach.

3.1.2.1 Ograniczona, ale silna grupa szkół wyznaniowych

Sektor edukacji wydaje się być priorytetem sektora francuskiego, co odróżnia go od jego europejskich odpowiedników. Kapitał edukacyjny wydaje się kluczowy dla jego członków, głównie z klasy średniej, którzy pragną awansu społecznego. W tym kontekście przywoływanie wartości wykształcenia, pracy i wyróżnienia wydaje się być centralnym punktem wypowiedzi prowadzonej przez UOIF. Dzieci kształcone w tych placówkach wcale nie są nauczane przez rodziców związanych z ruchem. Wielu z nich jest bardziej zainteresowanych doskonałością akademicką oferowaną przez szkoły Bractwa niż jego własnym charakterem. Byli uczniowie liceum w Averroès byli nieobecni na demonstracjach w obronie umowy stowarzyszeniowej.

We wrześniu 2023 r. spośród 74 muzułmańskich placówek wyznaniowych zarejestrowanych na tym terenie, w których uczyło się 12 513 uczniów, 21 placówek zidentyfikowano jako powiązane z ruchem Bractwa Muzułmańskiego (18 bezpośrednio i 3 uznane za bliskie). W tym roku szkolnym przyjęto łącznie 4200 uczniów. Większość z nich skupia się w akademiach w Wersalu (5), Créteil (5) i Lille (4).

Tylko 5 placówek muzułmańskich ma podpisaną umowę stowarzyszeniową z państwem, z czego 3 są stowarzyszone z Krajową Federacją Prywatnej Edukacji Muzułmańskiej, utworzoną z inicjatywy UOIF: prywatne kolegium Ibn Chaldouna w Marsylii (13), grupa szkół Al Kindià Décines-Charpieu (69), liceum Averroès w Lille (59). Pozostałe 2 są uważane za bliskie.

Placówki te są wspierane przez Narodową Federację Nauczania Islamu (FNEM), utworzoną w 2014 r. z siedzibą w siedzibie Muzułmanów Francji i kierowaną przez jednego z jej wiceprezesów, Makhloufa MAMECHE. Według tej ostatniej, federacja zrzesza obecnie 60 placówek, głównie szkół podstawowych.

Cała ta sieć podlega obecnie zdecentralizowanemu monitorowaniu przez służby Ministerstwa Edukacji Narodowej we współpracy z prefekturami, co doprowadziło do tymczasowego zamknięcia dwóch placówek w latach 2021/2022 (niezgodność z przepisami ERP), dwóch odmów przedłużenia w latach 2022/2023 (w tym Al Kindi w Lyonie), a także trzech procedur w latach 2023/2024 dla trzech głównych placówek ruchu:

umowa stowarzyszeniowa z państwem dotycząca liceum Averroès (Lille) została rozwiązana na wniosek prefekta prowincji Północ 7 grudnia 2023 r. w następstwie wykrycia nielegalnego finansowania i poważnych niedociągnięć w zasobach edukacyjnych udostępnionych uczniom; Po wycofaniu odwołania do Rady Stanu szkoła średnia złożyła do Sądu Administracyjnego w Lille nowy wniosek o tymczasowe zawieszenie, który został ponownie odrzucony wyrokiem z dnia 22 lipca 2024 r.

Lokalizacja liceum Averroès (59)

Flagowa placówka edukacji muzułmańskiej we Francji, otwarta w 2003 r. i objęta umową stowarzyszeniową w 2008 r., obecnie przyjmuje 500 uczniów szkół średnich i 400 uczniów szkół średnich.

Podczas gdy kontrole przeprowadzone przez system edukacji narodowej potwierdziły jakość nauczania w ramach systemu, kontrola przeprowadzona przez regionalną izbę kontroli wykazała:

(i) otrzymywanie nielegalnego finansowania (w formie pożyczek, po których następują umorzenia długów udzielane przez sąsiadujące meczety i ośrodek islamski Villeneuve d’Ascq, finansowany przez Kuwejt, Katar) i Egiptu w kontekście bezpośredniego finansowania otrzymywanego z zagranicy do 2016 r., ujawnionego w toku śledztwa dziennikarzy Christiana Chesnota i Georges’a Malbrunota (Qatar Papers, 2019);

(ii) poważne niedociągnięcia w zasobach edukacyjnych udostępnionych studentom (brak minimalnego wyposażenia w SVT i salach muzycznych; w centrum dokumentacji brak prac na temat instytucji społecznych, kultury, świeckości, edukacji seksualnej, ale z drugiej strony obecność prac o treści sprzecznej z wartościami republikańskimi, w szczególności prac imama IQUIOUSSENA i „Czterdziestu hadisów imama An-Nawawiego opowiadających się za zakazem kobiet przebywania z mężczyznami i poddawania ich badaniu przez mężczyznę, zakazem apostazji pod karą śmierci i wyższością praw boskich nad wszystkimi innymi.

Chociaż Sąd Administracyjny w Lille dwukrotnie odrzucił wniosek o zawieszenie tej decyzji, to jednak decyzją z dnia 23 kwietnia 2025 r. ją uchylił, powołując się na fakt, że pewne fakty nie zostały wymienione w piśmie wszczynającym postępowanie sporne przed wycofaniem umowy stowarzyszeniowej, a pozostałe fakty nie zostały wystarczająco udowodnione w przypadku niektórych osób ani nie były niewystarczająco poważne w przypadku innych osób,

Informacje zebrane na temat sytuacji w liceum Al Kindi (Lyon), gdzie większość klas objęta jest umową stowarzyszeniową z państwem, mogą skłonić prefekturę Rodan do wszczęcia przeciwko niemu podobnego postępowania (braki edukacyjne ujawnione podczas kontroli ośrodka dokumentacji, w którym brakuje podręczników do geografii i edukacji seksualnej, ale można znaleźć publikacje Tariqa RAMADANA i kilka dzieł salafickich propagujących podporządkowanie kobiet, w których odnotowano hagiograficzne nawiązania do Hassana EL-BANNY, Youssefa AL-QARADAWÎ i Sayyeda QUBT). 10 stycznia 2025 r. wydano trzy decyzje o rozwiązaniu umów stowarzyszeniowych szkoły podstawowej, gimnazjum i liceum. O decyzjach tych poinformowano dyrektora stowarzyszenia zarządzającego zespołem szkół. Wniosek o zawieszenie decyzji dotyczącej liceum został odrzucony przez Sąd Administracyjny w Lyonie 12 marca 2025 r.

Lokalizacja szkoły Al-Kindi (69)

Szkoła Al Kindi, znajdująca się w Decines, stanowi, obok meczetu w Villeurbanne, jeden z głównych fundamentów ruchu Bractwa Rodanu, zdominowanego przez UJM, założonego przez T. RAMADANA w Lyonie (patrz powyżej). Szkoła została otwarta w 2007 roku. Stowarzyszenie zarządzające szkołą powstało w 2004 roku w odpowiedzi na zakaz symboli religijnych w szkołach wydany przez krajowych urzędników UOIF, którzy nadal sprawują tę funkcję i są osobami bliskimi UJM. Al Kindi to elitarna instytucja, w której działa siedem stowarzyszeń związanych z jej działalnością, a także fundusz powierniczy.

Jego prezesem jest Mohamed Nazir HAKIM, pochodzący z Syrii i mieszkający w Turcji, który był skarbnikiem krajowym UOIF, a następnie w 2007 r. drugim wiceprezesem odpowiedzialnym za sprawy związane z edukacją i prezesem stowarzyszenia IESH w Saint-Denis (93). Podczas wojny domowej w Syrii działał jako jeden z liderów Syryjskiej Koalicji Narodowej (SNC) i sekretarz generalny stowarzyszenia Centrum Pokoju i Rozwoju, które reprezentuje SNC we Francji. Od 2023 roku dyrektor placówki wybierany jest również w St. Etienne.

Placówka kształci 608 uczniów; Zatwierdzono 18 klas. Umowy stowarzyszeniowe łączące szkołę podstawową, gimnazjum i liceum z państwem zostały rozwiązane w styczniu 2025 r. Rzeczywiście, oprócz nieprzejrzystości w zarządzaniu administracyjnym i finansowym oraz jednolitego cennika czesnego, niezależnie od tego, czy chodzi o edukację niezakontraktowaną, czy zakontraktowaną, co sugeruje wykorzystanie środków publicznych wypłacanych przez państwo na finansowanie edukacji niezakontraktowanej, kontrola przeprowadzona w kwietniu 2024 r. przez służby edukacji narodowej wykazała niezgodność niektórych nauk, fakt, że jeden z nauczycieli promował w mediach społecznościowych polityczną wizję islamu, niezgodną z zasadami Republiki, takimi jak równość płci, wolność sumienia i wyznania oraz świeckość, kwestionując jednocześnie autorytet państwa i sądów, stanowiska, które „mogły pozostać bez wpływu na jego nauki bezpośrednio z nimi związane. Podobnie kontrola wykazała, że „linia redakcyjna” ośrodka dokumentacji i informacji nie była zgodna z oczekiwaniami programowymi. W zbiorze znalazło się siedem prac na temat islamu, które promowały dyskursy wyraźnie sprzeczne z wartościami Republiki, nawoływały do przemocy i legitymizowały działania terrorystyczne, a także inne prace broniące wizji tradycjonalistycznej. W zbiorze nie było natomiast żadnej pracy jednoznacznie promującej powiązanie islamu z wymogami republikańskiego współżycia.

Mając na celu zawieszenie rozwiązania umowy stowarzyszeniowej dotyczącej Lycée, Sąd Administracyjny w Lyonie uznał, że powody te są uzasadnione (postanowienie z dnia 12 marca 2025 r. w sprawie Stowarzyszenia Al Kindi i inni, nr 2502062).

Prefektura zawiesiła również fundusz powierniczy, co świadczy o braku misji w interesie publicznym i możliwym wykorzystaniu części funduszy na cele osobiste. Sąd Najwyższy rozwiązał fundusz powierniczy postanowieniem z dnia 6 grudnia 2023 r.

Zapotrzebowanie na zapisy do tych placówek nie słabnie, jeśli ich liczba pozostaje skromna w porównaniu do 8000 placówek katolickich i 300 szkół żydowskich, a jeśli dynamika otwierania (od 12 szkół w 2009 r. do 74 obecnie) uległa stagnacji od czasu przyjęcia ustawy z 13 kwietnia 2018 r., znanej jako Gatel, która wzmocniła kontrolę, to liczba przyjmowanych uczniów nadal rośnie (+1000 uczniów w ciągu ostatnich dwóch lat).

Inwestycje ruchu w sektor edukacji odbywają się zatem w kontekście ciągłego wzrostu ataków na świeckość odnotowywanych w szkołach, podsycanych przez aktywność kaznodziejów internetowych: 3086 zgłoszeń ataków na wartości Republiki >>> odnotowanych w latach 2017-2018; 3309 w samym pierwszym kwartale 2023/2024 r., w szczególnym kontekście wprowadzenia zakazu noszenia abai we wrześniu, masakry z 7 października i wojny w Strefie Gazy, a następnie ataku w Arras na Dominique BERNARD w październiku (spadek do 1738 w drugim kwartale).

W kontekście Ministerstwa Edukacji Narodowej zauważa się stały wzrost liczby uczniów zapisanych do organizacji kształcenia na odległość (OAD), którego dynamika wydaje się poprzedzać redukcję możliwości nauczania domowego wprowadzoną ustawą z 24 sierpnia 2021 r.: ich liczba podwoiła się w ciągu dziesięciu lat (z 18 818 w 2010 r. do 35 950 w 2019 r.), a 53% z nich nie jest już częścią programu nauczania oferowanego przez CNED (w porównaniu do 25% w 2010 r.).

Wzrost ten wpisuje się również w kontekst kampanii wpływu cyfrowego, które miały miejsce podczas 20. rocznicy uchwalenia wspomnianego prawa z 2004 r., mającego na celu usunięcie dzieci muzułmańskich ze szkół. W kampaniach tych szkoły świeckie przedstawiane są jako matryca islamofobii we Francji, a zakaz praktyk religijnych w środowisku szkolnym jako de facto wykluczenie uczniów wyznania muzułmańskiego.

3.1.2.2 Liczne stowarzyszenia charytatywne

Sektor humanitarny i socjalny to uprzywilejowany obszar działalności ruchu, który angażuje się w niego od 1990 r., kiedy to powstał Komitet Pomocy Społecznej i Pomocy Palestyńczykom (CBSP), a następnie dwa lata później utworzono francuski oddział Islamic Relief, organizacji Bractwa Muzułmańskiego utworzonej w 1984 r. w Wielkiej Brytanii, od której stopniowo się uniezależnia.

Obecnie na szczeblu krajowym zidentyfikowano zaledwie około trzydziestu islamistycznych stowarzyszeń charytatywnych, w tym 16 prowadzonych przez salafitów i 4, które są lub były częścią ruchu Bractwa Muzułmańskiego, z których niektóre wydają się realizować cele bardziej komercyjne niż humanitarne i prowadzą działalność zdecydowanie skoncentrowaną na krajach zagranicznych:

Islamic Relief of France: historycznie odłam Islamic Relief, organizacji pozarządowej o charakterze społecznym i humanitarnym; przez długi czas kierowana była przez postacie z ruchu Bractwa Muzułmańskiego, zanim stopniowo uwolniła się od niego; Wokół swojej działalności społecznej we Francji zorganizowała struktury satelitarne (w szczególności zarządzanie ośrodkami zakwaterowania dla osób wymagających natychmiastowej pomocy), w tym fundusz powierniczy i trzy cywilne spółki zajmujące się obrotem nieruchomościami; otrzymuje fundusze od państwa, AFD i UE i przeznaczyła blisko 35 mln euro w 2021 r. na swoje misje zagraniczne, w tym 11,5 mln euro w Syrii i 5 mln euro w Palestynie;

Ummah Charity: francuska organizacja humanitarna działająca na rzecz międzynarodowej solidarności i rozwoju, która odniosła znaczny sukces wśród społeczności muzułmańskiej; prowadzi akcje pomocy humanitarnej i rozwojowej, skierowane głównie do krajów muzułmańskich i wiążące się z intensywnym prozelityzmem;

Humani’terre, organizacja założona w 2018 r., której główną działalnością jest zbieranie funduszy na rzecz ludności palestyńskiej; Przewodniczy jej rektor Wielkiego Meczetu w Poitiers, Boubaker EL HADJ AMOR, były skarbnik UOIF i stowarzyszenia Al Wakf al Islami, odłamu UOIF, którego celem było zbieranie funduszy z Francji i zagranicy; jest ona przedmiotem dochodzenia wstępnego w sprawie finansowania przedsięwzięcia terrorystycznego na rzecz Hamasu;

Wydział Nauki i Edukacji, utworzony w 2018 r. w celu udzielania pomocy studentom w Mauretanii, którzy znajdują się w trudnej sytuacji finansowej, zapewnia finansowanie Centrum kształcenia ulemów w Mauretanii, kierowanego przez Mohameda EL-HASSANA OULDA DEDEWA (patrz powyżej); Aktywa stowarzyszenia zostały zamrożone w styczniu 2024 r., a jego administracyjne rozwiązanie ogłoszono dekretem z 16 kwietnia 2025 r.

Na podstawie przeprowadzonych wypraw terenowych możemy jednak stwierdzić, że istnieje grupa mniejszych stowarzyszeń, często mało znanych, działających w obrębie ekosystemów islamistycznych lub na ich obrzeżach (patrz poniżej).

Za tymi stowarzyszeniami często stoją fundusze powiernicze, przez które przechodzi większość wpływów i wydatków. Tego rodzaju narzędzia sponsorowania były powszechnie nadużywane przez ruch Bractwa Muzułmańskiego, zwłaszcza w celu pozyskiwania zagranicznych funduszy przeznaczonych na finansowanie działalności religijnej. Przepisy ustawy z dnia 24 sierpnia 2021 r. umożliwiły nałożenie sankcji za nieprzestrzeganie zasady przejrzystości (nieskładanie kompletnych sprawozdań z działalności rocznej) oraz brak możliwości uzasadnienia, że otrzymywane wynagrodzenie wiąże się z realizacją misji o charakterze ogólnym.

Kilka funduszy powierniczych, z których część jest powiązana z ruchem, zostało zawieszonych w Akwitanii, Rodanie-Alpie i Ile-de-France. Rozwiązanie funduszu Al-Wakf, uznawanego za najważniejszy w ruchu narodowym, zostało ogłoszone przez sąd w Bobigny 4 lipca 2024 r. za zapewnienie nielegalnego finansowania działalności religijnej (publikacje muzułmanów Francji, dotacje przyznawane placówkom ruchu Al-Kindi i francuskiego IESH, udział w budowie meczetu w Béthune) i odwołanie się bez zezwolenia do hojności społeczeństwa za pośrednictwem kampanii zbierania funduszy organizowanych w Internecie.

3.1.2.3. Kaznodziejstwo

Ruch Braci Muzułmańskich opierał swoją politykę wpływów na pracy kaznodziejów, którzy przez cztery dekady podróżowali po kraju.

Pierwsi teologowie UOIF, Fayçal MAWLAWI, Ahmed JABALLAH, a do dziś Larbi BECHERI i Ounis GUERGAH, nauczali we francuskim IESH, gdzie rozwinęli tradycyjną wizję odziedziczoną po bractwie i dyskursie AL-QARADAWIEGO, często będąc jego przekaźnikami, nawet jeśli sami się od niego odłączali. Zainspirowali w ten sposób pokolenie mówców, którzy utworzyli batalion kaznodziejski, wykraczający poza imamów, którzy objęli stanowiska w meczetach.

Niedawna analiza programu teologicznego w IESH w Saint-Léger-de-Fougeret potwierdza integralistyczny charakter nauczania w tej uczelni.

Cienie nauczania prowadzonego w IESH w Saint-Léger-de-Fougeret (58)

Niedawna analiza niektórych prac referencyjnych włączonych do programu szkoleniowego IESH w latach 2010–2020 potwierdza istnienie osobistego, doktrynalnego i instytucjonalnego związku z ruchem Bractwa Muzułmańskiego, a jednocześnie antyrepublikański charakter nauczania tam przekazywanego: w ten sposób * podstawowe elementy są sprzeczne z zasadami wolności jednostki i równości ludzi, a świecki reżim republikański jest uważany za niezgodny z islamem, tak jak jest on przedstawiany.

Koncepcja islamu promowana w IESH jest kompleksowa: 1- polityka nie może mieć ostatniego słowa w przypadku konfliktu z religią; 2- świecki naukowiec nie może mieć ostatniego słowa w przypadku konfliktu z religijnym; 3- społeczność związana z daną religią (w tym przypadku islamem) musi mieć określone prawa.

Rozpowszechnienie fundamentalistycznego islamu zdaje się potwierdzać kontrola ośrodka rekreacyjnego przeprowadzona w lipcu 2024 r., podczas której zauważono obecność książek dla dzieci propagujących dżihad i męczeństwo, podżegających do nienawiści wobec niemuzułmanów i zachęcających do dyskryminacji kobiet. Środowisko i działalność ośrodka rekreacyjnego, w którym zauważono obecność dziewcząt w zasłonach, wydają się być bardziej związane ze szkołą koraniczną i warunkują poszanowanie rygorystycznych nakazów islamu (modlitwy nocne, rytualne wezwania).

W latach 2000. coraz więcej szejków zaczynało mówić po angielsku, mimo że Tariq Ramadan zaczął upowszechniać tę praktykę w Belgii, Anglii i Francji już w latach 90. XX wieku. Dla niektórych pokusa korzystania z Internetu ujawniła się w kolejnej dekadzie, jako nowy sposób komunikacji i wpływu. Imamowie tacy jak Hassan IQUIOUSSEN na północy Francji (59) wywarli wpływ wykraczający poza zakres ich zwolenników, który promieniuje również na stowarzyszenia związane z ich meczetami i poza nie, gdyż są często zapraszani do głoszenia kazań w innych meczetach w całej Francji. Z tych pierwszych pokoleń kaznodziejów wykształcili się współcześni kaznodzieje, z których główni stali się również cyfrowymi influencerami.

3.2 Rozprzestrzenianie się islamizmu jest obecnie głównie wynikiem radykalnej działalności aktywistów na szczeblu miejskim, wspieranej przez nowe pokolenie kaznodziejów.

Począwszy od meczetów i pierwszych pokoleń kaznodziejów, Bractwo Muzułmańskie odegrało ważną rolę w kształtowaniu lokalnych ekosystemów, na skalę których islamizm jest obecnie szeroko rozpowszechniony, przy wsparciu podmiotów (stowarzyszeń, osób wpływowych, czasami wybieranych urzędników), czasami powiązanych z ruchem, ale coraz częściej działających w sposób hybrydowy z salafizmem.

3.2.1 Duże lokalne ekosystemy

W latach 90., obok życia instytucjonalnego UOIF i ogólnie wokół jego meczetów, rozwijają się na skalę terytorialną ekosystemy, rozumiane jako mniej lub bardziej zintegrowane sieci współpracy, pozwalające na nadzór nad życiem muzułmanina od narodzin do śmierci. W latach 2000. nastąpił ich wyraźny rozkwit, dzięki instytucjonalnemu poparciu UOIF, rosnącemu zapotrzebowaniu ze strony młodych wierzących, którzy nie byli skłonni do podążania za islamem swoich krajów pochodzenia, a jednocześnie znacznemu wzrostowi lokalnej aktywności salafizmu.

Tego rodzaju ekosystemy zazwyczaj powstają wokół meczetu i oferują kursy edukacji koranicznej (katechezę) mniej lub bardziej odmienne od opieki pozalekcyjnej, często obejmując stowarzyszenia charytatywne i kulturalne, które czasami współpracują z przedsiębiorstwami społecznymi lub prowadzą zajęcia sportowe niezależnie od meczetu, zanim zainwestują w edukację prywatną. W ofercie znajdują się również podróże, rozwój osobisty, pomoc w znalezieniu zatrudnienia i serwisy randkowe.

Powstają w przeważnie muzułmańskich dzielnicach, które są zazwyczaj ubogie i stanowią priorytetowe obszary polityki miejskiej, gdzie odpowiadają na potrzeby ludności. Ich liderzy, często doświadczeni aktywiści, współpracują z władzami miejskimi, najczęściej w ramach relacji klientelistycznych, aby promować swoje stanowiska. Normy społeczne (zasłanianie twarzy, broda, ubiór, przestrzeganie postu w okresie ramadanu) są narzucane tu i ówdzie w miarę krystalizowania się ekosystemu.

Mapa tych ekosystemów pokrywa się z mapą koncentracji populacji muzułmańskiej. Występują gęściej w regionie Rodan-Alpy, na północy, w regionie Grand Est, w regionie Île-de-France i w regionie Delta Rodanu. Najstarsze i najważniejsze z nich znajdują się w aglomeracjach Lille, Lyonu i Marsylii.

Zapoczątkowana przez stowarzyszenia członkowskie UOIF, które dziś mają najsilniejszą sieć lokalną, przekształciły się w baronie mniej zależne od szczebla krajowego. Ta metoda działania terytorialnego jest dziś powielana przez inne stowarzyszenia, niezależne lub reprezentujące inne wrażliwości, zjednoczone na poziomie ideologicznym, w szczególności w celu odpowiedzi na poszukiwanie tożsamości wśród młodych muzułmanów. Zapożyczają rozwiązania z protestacyjnego ruchu Bractwa Muzułmańskiego i salafizmu, a nawet tradycyjnego malikizmu, aby mobilizować swoich członków.

3.2.1.1 Północ, udany ekosystem

Historycznie ruch ten powstał wokół Amara LASFARA, założyciela i pierwszego rektora Wielkiego Meczetu w Lille (GML) Al Imane, który był również przewodniczącym regionalnej rady wiary muzułmańskiej w latach 2008–2011, a następnie przewodniczącym UOIF w latach 2013–2021. Około trzydziestu osób zostało zidentyfikowanych jako lokalni dyrektorzy ruchu, zajmując kierownicze stanowiska w głównych organizacjach zintegrowanych z ekosystemem, w tym w szczególności:

Liga Islamska Północy (LIN), stowarzyszenie wspierające Wielki Meczet w Lille, o bardzo dużym zasięgu terytorialnym: jest organizatorem dorocznego Spotkania Muzułmanów Północy (RAMN) – w 2012 r. zgromadziło ono aż 4500 uczestników, a które nie odbyło się od czasu kryzysu zdrowotnego; Zorganizowano także modlitwę Eid al-Fitr, która w 2023 r. zgromadziła aż 15 000 wiernych; od tego czasu nie odbyły się żadne masowe zbiorowe modlitwy w dużych halach kongresowych czy na stadionach;

Centrum Islamskie Villeneuve d’Ascq (CIV), spadkobierca Stowarzyszenia na Rzecz Działalności Kulturalnej i Wymiany (AAEC), utworzonego w latach 70. XX w., a następnie przyłączonego do meczetu Tawba w połowie pierwszej dekady XXI w., a następnie rozwiniętego w ramach dużego projektu urbanistycznego realizowanego w latach 2007–2011 (4 mln euro, częściowo finansowanego przez Katar, Egipt i Kuwejt);

Szkoła średnia w Averroès, otwarta w 2003 r. i podpisana na mocy umowy z państwem w 2008 r. (patrz wyżej), przyjmuje 800 uczniów; jej skarbnik Makhlouf MAMECHE jest członkiem zarządu wykonawczego Muzułmanów Francji; Uważa się, że największym osiągnięciem Amara LASFARA, jednego z ojców założycieli przedsiębiorstwa i stałego członka jego zarządu, jest: jest finansowany w szczególności przez GML, LIN i CIV;

Wielu przedstawicieli ruchu objęło funkcje miejskie w dystrykcie Valenciennes. Niedawne inicjatywy państwowe skierowane przeciwko LIN na północy, w tym wydalenie H. IQUIOUSSENA w 2022 r., który odegrał tam ważną rolę, zahamowały ekspansję tego ekosystemu.

3.2.1.2 W regionie Lyonu wszechstronna aktywność stowarzyszeniowa

W regionie Lyonu wymieniono około pięćdziesięciu stowarzyszeń muzułmańskich powiązanych lub powiązanych z muzułmanami we Francji lub, szerzej, wykazujących sympatie do Bractwa Muzułmańskiego. Region ten jest szczególnie narażony na to zjawisko ze względu na powstanie w latach 80. i 90. XX wieku ośrodka Tawhid oraz Związku Młodych Muzułmanów, sztabu Tariqa RAMADANA.

Obecność ta opiera się również na istnieniu wielkiego meczetu Othmane w Villeurbanne, bezpośrednio związanego z muzułmanami we Francji, oraz kompleksu społeczno-religijnego Décines (szkoła Al Kindi, patrz wyżej, i meczet). Będąc często rywalami na polu Bractwa Muzułmańskiego, oba meczety nie wahają się już wymieniać swoich imamów. Jednakże na liście znajduje się tylko 8 miejsc kultu Bractwa, spośród 94 znajdujących się w departamencie.

Wpływ wrażliwości UJM wywierany jest poprzez stowarzyszenia działające poza sferą religijną: organizacje charytatywne i humanitarne, edukacja religijna, rodzina, małżeństwo, integracja społeczno-zawodowa, przedsiębiorczość muzułmańska, ochrona konsumentów, usługi osobiste, edukacja dorosłych, walka z „islamofobią”. Mimo że między nimi nie ma żadnych organicznych powiązań, poszczególne stowarzyszenia są połączone poprzez członków, którzy je tworzą. Biura wykonawcze tych stowarzyszeń, które wywodzą się z wrażliwości Związku Młodych Muzułmanów, nakładają się na siebie i tworzą bardzo gęstą sieć relacji międzyludzkich.

Taka wielość podmiotów skutkuje „rygoryzacją praktyk religijnych” i gwałtownym wzrostem liczby młodych dziewcząt noszących abaje oraz znacznym i widocznym wzrostem liczby małych dziewczynek noszących welon. Sytuacja ta jest skomplikowana w przypadku ośrodków socjalnych, które akceptują wszystkich („przyjdź taki, jaki jesteś”) i stawiają czoła wymaganiom społeczności.

Zasłanianie twarzy małych dziewczynek

Zjawisko zakrywania ciała nieletnich, czasami nawet w wieku 5–6 lat, nie jest zjawiskiem endemicznym, ale obecnie jest bardzo powszechne w całym kraju. Wydaje się, że wspiera je silna fala wahhabicko-salafickich ruchów. Ruch Braci Muzułmańskich, choć nie czyni z tego wyznacznika doktrynalnego (noszenie zasłony jest ich zdaniem nakazane wyłącznie kobietom w okresie dojrzewania), nie sprzeciwia się zwolennikom zakrywania twarzy. Stanowisko to nie jest zatem jednolite w szkołach ruchu, w którym również chętnie eksponowane są wizerunki nastolatek z zasłoniętymi twarzami.

3.2.1.3 Marsylia, równoległe i uzupełniające się ekosystemy islamistyczne

Centrum Muzułmańskie w Marsylii (CMM) stanowi centrum ekosystemu Bractwa Muzułmańskiego w Delta Rodanu: skupia meczet Mariam, szkołę średnią im. Ibn Chaldouna (370 uczniów w 2023 r., z czego sześć klas ma podpisaną umowę stowarzyszeniową z państwem), a także liczne stowarzyszenia islamskie prowadzące uzupełniające działania, w tym Młodych Muzułmanów Francji, młodzieżową organizację założoną przez H. IQUIOUSSENA, która również jest obecna na terenie ośrodka. Ekosystem ten ukształtował się wokół Mohsena NGAZOU, obecnego przewodniczącego Muzułmanów Francji, który jest jednocześnie imamem meczetu, do niedawna dyrektorem szkoły średniej i przewodniczącym stowarzyszenia Savoir réussir, które zarządza jego działalnością.

CMM korzystało ze sprzyjającego kontekstu w Marsylii, gdzie od lat 90. rozwijał się islam miejski, z inicjatywy lokalnych urzędników, których motywacje mogły być wielorakie. Pan NGAZOU szczególnie wykorzystał bliskie relacje z poprzednimi gminami do rozbudowy swojego obiektu (pozwolenie na budowę meczetu Mariam i wsparcie w uzyskaniu umowy stowarzyszeniowej z państwem Ibn Khaldouna). CMM od dawna odgrywa kluczową rolę w lokalnych wydarzeniach politycznych i religijnych. Wielu członków CMM jest również członkami stowarzyszeń satelickich Muzułmanów Francji lub wykazuje bliskie relacje z lokalnymi urzędnikami wybranymi w wyborach. Podobnie jak gdzie indziej, organizowane są doroczne spotkania Muzułmanów Południa (RAMS), w których podczas 19. edycji w 2022 r. wzięło udział ponad 1500 uczestników.

Obok tego starego i solidnie zorganizowanego ekosystemu, wokół stowarzyszenia Bleuets, mieszczącego się w dawnym centrum handlowym w dzielnicy Marsylii o tej samej nazwie, powstaje nowszy ekosystem. Zarządza Instytutem Muzułmańskim Bleuets, w którego skład wchodzą meczet, platforma zapewniająca kierowcom przejazdy dla wiernych o ograniczonej sprawności ruchowej, Madrasa Bleuets, szkoła koraniczna oferująca kursy języka arabskiego i wsparcie akademickie dla około 500 uczniów, a także dwa centra socjalne, które organizują zajęcia dla osób bezdomnych. Imam Smaïn BENDJELALI, znany jako Ismail, był jego przywódcą do września 2024 r. Prokurator publiczny niedawno wnioskował o karę sześciu miesięcy więzienia w zawieszeniu i stały zakaz wykonywania przez niego pracy w meczecie Bleuets. O poglądach raczej salafickich, lecz kierujący się zasadami Bractwa Muzułmańskiego, cieszy się dużą popularnością wśród młodych muzułmanów, głównie ze względu na swoją biegłość w korzystaniu z mediów społecznościowych. Dzięki tej kolekcji w 2023 r. udało mu się kupić trzy firmy od galerii handlowej. Używane są do celów kursów Madrassah des Bleuets, ale także do przechowywania towarów dla grup grabieżczych. Na przestrzeni lat Meczet Bleuets i powiązane z nim stowarzyszenia zyskały duży wpływ na okolicę. Dziś tworzą dynamiczny ekosystem.

3.2.1.4 Bardziej zróżnicowane formy na innych terytoriach

W dużym mieście ruch utrzymuje ścisłe powiązania z większością miejską, w szczególności za pośrednictwem aktywisty zaangażowanego w działalność innej władzy lokalnej, pełniącego obowiązki w lokalnym dostawcy mieszkań socjalnych oraz w lokalnym oddziale ogólnonarodowo uznanej organizacji charytatywnej. Meczet, kluczowy element ruchu w departamencie, gdzie działa od dawna, wyróżnił się wezwaniem do głosowania w wyborach europejskich w 2019 r. na rzecz Unii Francuskich Demokratów Muzułmańskich (UDMF). Mówi się, że utrzymuje dobre stosunki z ratuszem poprzez stowarzyszenia zaangażowane w „obronę kobiet muzułmańskich”.

W Colombes (92) szef sztabu burmistrza jest jednocześnie sekretarzem generalnym stowarzyszenia kulturalnego zarządzającego rygorystyczną salą modlitewną Centre Dignité. Zaangażowany w działalność różnych stowarzyszeń, szczególnie edukacyjnych, jest inicjatorem powstania i wspierania w kilku szkołach oferujących naukę języka arabskiego i islamu widać oznaki radykalizmu. Dzięki temu udało mu się stworzyć znaczącą sieć kontaktów w mieście Colombes, łączącą powiązania społeczne, edukacyjne, religijne i polityczne. Wraz z członkami biur swoich kościołów byli szczególnie aktywni podczas wyborów samorządowych w 2020 roku.

W tym średniej wielkości mieście kolektyw powołany przez imama lokalnego meczetu, powiązany ze Związkiem Muzułmanów Francji, zorganizował kampanię przeciwko ustępującemu burmistrzowi, domagając się uzyskania większego lokalu dla jednego ze swoich stowarzyszeń, i wygrał sprawę. Udokumentowano powiązania grupy z nową większością miejską, a także obecność jej członków w ośrodku socjalnym oraz w strukturach wsparcia dla beneficjentów mieszkań socjalnych.

W innym średniej wielkości mieście, naznaczonym separatyzmem, ekosystem jest bardzo dobrze zorganizowany pod względem administracyjnym i księgowym, skupiając się wokół Wielkiego Meczetu i funduszu powierniczego. Działają tam dwie księgarnie islamskie, szkoła i około dziesięciu stowarzyszeń oferujących edukację koraniczną, zajęcia z języka arabskiego dla osób w każdym wieku, wsparcie pozalekcyjne i pomoc charytatywną. Biegły rewident potwierdza lub weryfikuje prawidłowość sprawozdań finansowych jako całości. Jego architektem był aktywista związany z marokańskim ruchem Bractwa Muzułmańskiego „sprawiedliwość i dobroczynność”, który został również wybrany na urzędnika miejskiego. Obecnie nie ma już on nic wspólnego ze sprawami meczetu, gdzie mieszają się różne wpływy. Aktywista Bractwa Muzułmańskiego mógł więc stworzyć solidny ekosystem islamistyczny, zanim pozostawił go w innych rękach, nie nawiązując wyraźnego związku z ruchem od czasu jego odejścia.

3.2.2 Wybrani urzędnicy na pierwszej linii frontu na terytoriach, na których występują podmioty zrzeszone w stowarzyszeniach i inne osoby wpływowe

3.2.2.1 Wśród lokalnych urzędników wybieranych w wyborach można zaobserwować stopniowanie od postawy świeckiej do wejścia w usługi miejskie, w tym zarządzanie wyborami społeczności muzułmańskiej

Choć zaangażowanie ruchu w politykę na szczeblu krajowym wydaje się ograniczone, jego członkowie dokonują dużych inwestycji na szczeblu lokalnym, aby realizować swoje programy i konsolidować swoje ekosystemy. Na tym etapie nie uciekają się do tworzenia list społecznościowych, wywierają jednak coraz większą presję, czasami brutalną, na lokalne władze wykonawcze, dzięki strategii pojednania zapoczątkowanej w latach 90. Program islamistów znalazłby zatem idealne ujście w ramach samorządu, gdzie ustalono równowagę sił wyborczych (mobilizacja przeważnie wstrzymującego się od głosu elektoratu z dzielnic robotniczych, rozpowszechnianie instrukcji głosowania, negocjowanie środków społecznych w zakresie programów wyborczych, uzyskiwanie lokalnych stanowisk: mandatu samorządowego, kierowania klubami sportowymi, zarządzania związkami zawodowymi lub organizacjami zajmującymi się mieszkalnictwem socjalnym itp.).

Znaczny wzrost wpływów islamistów na szczeblu municypalnym w ostatnich latach wskazuje (jeśli jeszcze tego nie nastąpiło) na odejście od zarządzania wyborami w społecznościach, w ramach którego niektórzy lokalni wybrani urzędnicy konsolidowali swoją bazę wyborczą w zamian za korzyści, na rzecz bliższych sojuszy, które mogą obejmować włączanie islamistów do ważnych stanowisk na listach wyborczych lub w biurach wybieralnych urzędników. Tak więc w średniej wielkości mieście wsparcie projektu szkoły przy meczecie opiera się na zaangażowaniu dwóch zastępców burmistrza: utworzenie dużego ośrodka edukacyjnego i kulturalnego umożliwiłoby pięciokrotne zwiększenie liczby uczniów objętych wsparciem edukacyjnym, ale wymagałoby uzyskania ziemi należącej do gminy.

Niektórzy z konsultowanych specjalistów uważają, że w ciągu dziesięciu lat niektóre gminy znajdą się w rękach islamistów. Przykładem jest Belgia, gdzie co najmniej pięć gmin w aglomeracji brukselskiej, takich jak Saint-Josse czy Molenbeek, w których zdecydowaną większość mieszkańców stanowią obcokrajowcy, wykazuje cechy terytoriów skonfiskowanych, a kontrola społeczna islamistów nad ludnością wydaje się niemal całkowita.

Okólnik wydany przez Ministra Spraw Wewnętrznych w 2018 r. w sprawie wymiany informacji z urzędnikami wybranymi w sprawach radykalizacji spotkał się w węższym zakresie (przypadki osób mogących uciec się do przemocy) ze stosunkowym powodzeniem, przy czym złożono ograniczoną liczbę wniosków.

Kilku prefektów departamentów, nawet tam, gdzie układ polityczny jest uważany za sprzyjający utrudnianiu działalności islamistów, podkreślało wielką samotność praktykujących.

Jednakże szereg wybranych urzędników wzywa prefekta i burmistrza do dialogu na temat tych kwestii. Konieczne jest, w razie konieczności, dzielenie się poufnymi informacjami, aby móc informować ich o działaniach i infiltracji zidentyfikowanych podmiotów na ich terytorium. Jeden z nich, burmistrz bardzo narażonego departamentu, zaproponował nawet zorganizowanie co pół roku grupy dyskusyjnej między burmistrzami pod patronatem podprefekta.

3.2.2.2 Podmioty asocjacyjne, historycznie pierwsze, które zaangażowały się w działalność islamistyczną

Kamel Daoud przypomniał, że w latach 80. XX wieku w Algierii pierwszym celem islamistów były stowarzyszenia, a następnie gminy, zanim zainwestowali w krajową politykę.

3.2.2.2.1 Działalność młodzieży priorytetem ruchu

W nadzorze nad młodzieżą muzułmańską biorą udział ważne struktury stowarzyszeniowe Bractwa Muzułmańskiego, najczęściej związane z zapewnianiem jej religijnego wychowania, które rzadko jest oficjalnie prowadzone. Oprócz rozległych sieci stowarzyszeń utworzonych przez UOIF dla ludzi młodych (patrz wyżej), najbardziej skutecznym narzędziem są szkoły koraniczne (katecheza). Odpowiadają one na duże zapotrzebowanie ze strony rodziców i stanowią lukratywne źródło dochodu dla meczetów, przy czym dotacje wynoszą kilkaset euro rocznie na osobę.

Na początku 2024 r. na terenie jurysdykcji terytorialnej (z wyłączeniem terytoriów zamorskich i Paryża) zarejestrowanych było 815 szkół koranicznych, w których uczy się łącznie 66 050 nieletnich. Uczęszczają oni do szkół, w których naucza się religii, często w połączeniu z nauką języka i kultury. Prawie wszyscy są związani z muzułmańskimi miejscami kultu, a ponad jedna trzecia należy do fundamentalistycznego ruchu islamskiego, w tym 114 jest związanych z ruchem Bractwa Muzułmańskiego. W maju 2020 r. Muzułmanie Francji zainicjowali utworzenie Krajowej Federacji Nauczania Edukacyjnego Islamu, czyli sieci Loqman, przeznaczonej dla dzieci, zgodnie z wyżej wymienioną logiką specjalizacji różnych organów ruchu.

Szkoły koraniczne charakteryzują się nieprzejrzystością swoich działań i w istocie nie są wolne od nadużyć separatystycznych. W latach 2019–2020 zidentyfikowano 34 struktury, które pod pretekstem wsparcia akademickiego i nauki języka arabskiego w rzeczywistości zapewniały rygorystyczne nauczanie Koranu, w tym 4 instytucje Bractwa Muzułmańskiego i 4 inne, które powstały w wyniku krzyżowania się z salafizmem (pozostałe nie miały ustalonych powiązań).

3.2.2.2.2 Piłka nożna, koszykówka i sporty walki stanowią szczególny cel działań separatystycznych

W 2020 r. zidentyfikowano 127 stowarzyszeń sportowych, które miały powiązania z ruchem separatystycznym skupiającym ponad 65 000 członków, z czego 29 struktur zostało założonych lub „zinfiltrowanych” przez zwolenników radykalnego islamu, głównie salafitów (18) i 5 członków Bractwa Muzułmańskiego (pozostali bez zidentyfikowanej przynależności), skupiając ponad 11 000 członków. Ich liderzy i trenerzy przyjmują postawę prozelityzmu, podkreślają tożsamość arabsko-muzułmańską i rozwijają praktyki religijne (zbiorowe modlitwy przed meczami, sale modlitewne ustawione w szatniach, regularne przypominanie o przykazaniach religijnych).

Choć liczba ta może wydawać się skromna w świetle 156 000 obiektów sportowych zarejestrowanych w kraju i ich 16,5 miliona członków, to jest ona pogłębiona przez znaczną infiltrację powszechnych praktyk sportowych, szczególnie piłki nożnej, dyscypliny najczęściej atakowanej przez aktywistów na rzecz noszenia muzułmańskiej zasłony.

Postulaty te są w szczególności popierane przez nieformalny kolektyw utworzony w 2020 r. w ramach stowarzyszenia Alliance citoyenne, zrzeszający około pięćdziesięciu kobiet określanych mianem Hijabeuses, będących przyczyną licznych demonstracji aktywistycznych i działań prawnych.

Rozwijają się w kontekście braku ogólnego zakazu zawodów sportowych: o ile Francuska Federacja Piłki Nożnej (FFF) zakazała ich uprawiania, podobnie jak koszykówki, to nie dotyczy to piłki ręcznej i rugby, a także rozgrywek międzynarodowych, gdzie zezwalają na to Międzynarodowy Komitet Olimpijski (MKOl) i Międzynarodowa Federacja Piłki Nożnej (FIFA).

Nawet jeśli zakaz został wydany na szczeblu federacji krajowej, sposób jego stosowania na szczeblu departamentów jest bardzo różny. W ten sposób w departamencie mocno dotkniętym separatyzmem islamistycznym prefektura poinformowała okręg piłkarski o braku świadomości przepisów dotyczących noszenia zasłony przez zawodniczki podczas oficjalnych rozgrywek, a także o kontrakcie zobowiązaniowym zawartym przez wiele klubów w departamencie. Poinformowano go również o niechęci wyrażonej przez federację krajową do sprawowania wspólnej kontroli ze służbami państwowymi, preferującą wykorzystanie edukacji w celach stowarzyszeń. Według prefektów, liderzy dystryktów, a nawet ligi piłkarskie, na ogół nie angażują się zbytnio w walkę z działalnością separatystyczną, co nie wróży dobrze wyborom wewnętrznym.

3.2.2.3 Kazania influencerów 2.0, które uzupełniają, a czasem konkurują z tradycyjnymi kazaniami.

Aktywność nowego pokolenia kaznodziejów, często szkolonych przez pierwszych przywódców religijnych ruchu, ale coraz częściej będących obiektami hybrydyzacji z salafizmem, stanowi obecnie główny czynnik rozprzestrzeniania się islamizmu za pośrednictwem sieci społecznościowych, gdzie spotykają się z szeroką publicznością. Ich rozwój stanowił ogromną szansę dla aktywistów islamistycznych w kontekście potwierdzenia ekspresji tożsamości islamskiej w czasach arabskiej wiosny, kryzysu syryjskiego oraz pojawienia się grup salaficko-dżihadystycznych.

Łącząc dyskurs salaficki z bojowymi metodami odziedziczonymi lub zapożyczonymi od Bractwa Muzułmańskiego, ci wpływowi ludzie 2.0 są często pierwszymi osobami odkrywającymi islam i stają się ogniwem łączącym ideologie islamistyczne z młodymi francuskojęzycznymi Europejczykami.

Spośród około dwudziestu islamistycznych influencerów, którzy wywarli realny wpływ na media społecznościowe, możemy wymienić tego islamistycznego aktywistę, który bardzo często powołuje się na Tariqa Ramadana. Zgodnie z nauczaniem tego ostatniego, pragnie on odpowiedzieć poprzez internetową mobilizację na potrzeby i priorytety społeczności muzułmańskiej: reprezentować muzułmanów w mediach, walczyć z islamofobią, nauczać islamu, aby jego obecność była legalna, oraz promować normalizację muzułmanów, co musi koniecznie obejmować ich obecność w sferach władzy i widoczności.

Możemy również wspomnieć o tym członku meczetu Ligi Islamskiej Północy, również wpływowym człowieku, ubranym na czarno, posługującym się stylem salafickim, bardziej popularnym niż elitaryzm Bractwa, ale głoszącym tezy Bractwa Muzułmańskiego, świadczącym o hybrydyzacji między kazaniami 1.0 i 2.0, a także między ideologiami islamistycznymi, które do tej pory nie łączyły się.

3.2.2.4 W kierunku bardziej zintegrowanych ekosystemów cyfrowych?

Wydaje się, że wyłania się nowy profil kaznodziei, łączący dyskurs religijny z przedsiębiorczością. Stopniowo odchodząc od salafizmu na rzecz podejścia bardziej transakcyjnego, niektóre media społecznościowe cieszą się coraz większym powodzeniem, lepiej odpowiadając oczekiwaniom swoich słuchaczy. Tak więc ten archetypowy kaznodzieja, oprócz religijnego fundamentalizmu (rady dotyczące modlitwy w szkole, ikonoklazm, dyskredytowanie innych religii, otwarta homofobia, dezaprobata karykatur proroka i kobiet bez zasłon, propagowanie całkowitego zakrywania twarzy itp.), odwołuje się do rzekomej „systemowej islamofobii we Francji” i przyjmuje postawy antyizraelskie, a nawet antysemickie.

Stopniowo wyposażył swoją strukturę w ośrodek humanitarny, z którego część zysków przeznaczał na projekty islamskie, następnie w internetowe centrum edukacyjne (nauka religii i języka arabskiego online), biuro podróży dla pielgrzymów i w końcu w internetowy bank islamski. Jako pionier cyfrowego ekosystemu usług islamskich, który ma sprostać rosnącemu zapotrzebowaniu społeczności, ten kaznodzieja stara się opracować realny model ekonomiczny, będący efektem pracy nad stopniowym rozpowszechnianiem islamu opartego na tożsamości za pośrednictwem sieci społecznościowych, w celu stworzenia rynku zbytu.

Tak przekazywany islamizm oparty na tożsamości, zasadniczo antyrepublikański, przy jednoczesnym poszanowaniu regulacji, jest czynnikiem separatyzmu, który oferuje przedsiębiorcom w ekosystemie możliwości wzbogacenia się.

4. PODNOSZENIE ŚWIADOMOŚCI W ZAKRESIE SKUTKÓW POLITYCZNEGO ISLAMIZMU WE FRANCJI

Ruch Braci Francuskich stanowi oblicze organizacji sieciowej, charakteryzującej się silną subsydiarnością i rosnącą specjalizacją w różnych obszarach interwencji. Jej baza ideologiczna jest dziś wąska, podatna na mieszanie się z innymi nurtami islamistycznymi, ucieleśnianymi w ekosystemach miejskich. Jego historyczne serce, UOIF, przez cztery dekady wykazywało się pewną elastycznością, chociaż rzadko lub wcale nie odnawiało składu swoich władz. Działania władz publicznych wciąż spotykają się z niedostatecznym zrozumieniem zjawiska, ze względu na:

jego tymczasowość, mniej bezpośrednia niż ta, którą przedstawia ryzyko terrorystyczne: między islamistą, który przez pokolenie drąży swoją bruzdę, a zradykalizowaną osobą, która prawdopodobnie podejmie działanie, odbywa się arbitraż, ogłaszany jest prefektem;
kult tajemnicy i skutki trzech dekad polityki „szacunku” realizowanej przez ruch, które utrudniają obiektywizację poziomu zagrożenia dla społeczeństwa; cele ruchu nie są koniecznie znane lokalnym aktorom;
lokalny, a nie krajowy charakter zagrożenia, tak jak można je dziś scharakteryzować;
Europejski wymiar sieci i działań.

W rzeczywistości, chociaż w ostatnich latach poczyniono znaczne postępy, zwłaszcza dzięki ustawie z dnia 24 sierpnia 2021 r., oczekiwane efekty nie wydają się wystarczające w kontekście:

trudność w oddzieleniu tego, co jest wywrotowe, od islamizacji i normalnego prozelityzmu; Ruch, który wyznaje islam integralistyczny, nie oczekuje, że wierni jego meczetów lub członkowie stowarzyszeń satelickich w pełni i natychmiast podporządkują się jego tezom;
brak priorytetowego traktowania tego celu w polityce publicznej realizowanej przez służby wywiadowcze i prefektury, połączony z niejednorodnością podejścia w zależności od terytoriów, uzależnieniem od impulsu nadanego przez prefektów, podatności prokuratora i administracji oraz niekiedy delikatnego zarządzania rolą niektórych lokalnych urzędników wybieranych w wyborach;
czasami ograniczona skuteczność narzędzi prawa zwyczajowego stosowanych w sprawach utrudniania postępowania, w połączeniu z ostrożnością niektórych administracji, z których część przewiduje ryzyko reakcji mediów na temat islamofobii jako reakcji ofiary.

Jednakże przykłady z sąsiednich krajów pokazują, jakie ryzyko wiąże się z brakiem jasnej strategii:

w Belgii rozdrobnienie działań publicznych pomiędzy służbami i szczeblami terytorialnymi, a także powściągliwość kadry politycznej prowadzą do względnej bezsilności władz publicznych w obliczu mnożenia się terytoriów kontrolowanych przez islamistów;
W Wielkiej Brytanii świadomość polityczna ujawniła się stosunkowo późno, na etapie ustanowienia Bractwa Muzułmańskiego i wycofania się ze wspólnoty, co było już zaawansowane; ponadto chęć działania napotyka na bardzo ochronne ramy prawne organizacji charytatywnych i prawa do zrzeszania się;
Z drugiej strony w Niemczech i Austrii ostatnie działania na szczeblu krajowym i federalnym są godne uwagi i opierają się na prawnej definicji przedmiotu walki, co umożliwia wykorzystanie technik wywiadowczych, określenie przestępstwa i w konsekwencji użycie odpowiednich uprawnień policyjnych.

4.1 Lepiej zrozumieć zagrożenie.

Aby skuteczniej zwalczać islamizm polityczny, konieczne jest lepsze zrozumienie zagrożenia, a to oznacza zdefiniowanie jego pojęć (definicja) i uświadomienie go tym, którzy są na nie narażeni (świadomość).

4.1.1 Zdefiniuj

Walka z separatyzmem i politycznym islamizmem w krajach sąsiednich opiera się na definicjach prawnych, które są wykonalne wobec obywateli i mogą być wykorzystywane przez służby państwowe.

Zagraniczne przykłady definicji prawnych stosowanych w walce z islamizmem

W Austrii artykuł 246 kodeksu karnego dotyczy stowarzyszeń wrogich państwu, których celem jest podważenie, wbrew prawu, niezależności i formy państwa ustanowionej w konstytucji.

W Belgii ustawa o wywiadzie definiuje ekstremizm jako „rasistowskie, ksenofobiczne, anarchistyczne, nacjonalistyczne, autorytarne lub totalitarne idee lub cele, czy to polityczne, ideologiczne, religijne lub filozoficzne, sprzeczne, w teorii lub w praktyce, z zasadami demokracji lub prawami człowieka, z prawidłowym funkcjonowaniem instytucji demokratycznych lub innymi podstawami praworządności”.

W Wielkiej Brytanii poprzedni rząd SUNAK niedawno zdefiniował ekstremizm jako propagowanie lub rozwijanie ideologii opartej na przemocy, nienawiści lub nietolerancji, której celem jest: 1. zaprzeczenie lub zniszczenie podstawowych praw i wolności innych osób; lub 2 podważyć, obalić lub zastąpić brytyjski system liberalnej demokracji parlamentarnej i praw demokratycznych; lub 3. celowo stwarzać środowisko sprzyjające osiągnięciu przez innych rezultatów, o których mowa w pkt (1) lub (2); Jednakże nie została ona wpisana do prawa stanowionego i nie jest usankcjonowana prawnie.

We Francji władze publiczne zdefiniowały separatyzm jako działanie mające na celu osłabienie, a nawet zniszczenie wspólnoty narodowej i zastąpienie jej nowymi formami lojalności i identyfikacji, zrywającymi z tradycjami demokratycznymi i republikańskimi. Opiera się na podejściu ideologiczno-politycznym lub polityczno-religijnym, mającym na celu oderwanie jednostki-obywatela od ram państwa. Przeciwstawia się narodowi jako źródłu zbiorowej tożsamości, ustanawiając ostateczne bariery między jednostkami i grupami (zestaw prasowy do ustawy z 24 sierpnia 2021 r.).

Definicja ta nie odzwierciedla w wystarczającym stopniu wywrotowej i subtelnej natury projektu realizowanego przez Bractwo Muzułmańskie, który ogólnikowe pojęcia „separatyzmu” czy „wycofania tożsamości” oddają jedynie w sposób niedoskonały:

Oczywiście projekt Bractwa może prezentować, ukrywając je, symptomy separatyzmu za pośrednictwem lokalnych ekosystemów i dzieli z salafizmem i tabligh* główne wyznaczniki radykalnego islamu: ograniczenie wspólnoty (mniej widoczne w Bractwie) poprzez stosowanie sztywnej ortopraksji, żądanie zróżnicowania wspólnych reguł manifestowane przez żądania wspólnoty i szerzej domniemanie wyższości przynależności do wspólnoty nad obywatelstwem republikańskim;

z drugiej strony wyróżnia się metodą łączącą akcję polityczną z prozelityzmem, przejawem integralnego islamu, ale gotowym na tymczasowe ustępstwa, oraz celem ostatecznym, czyli oczekiwanym efektem w dłuższej perspektywie na rzecz długotrwałego procesu modyfikacji lokalnych lub krajowych przepisów obowiązujących ludność, przede wszystkim prawnego reżimu świeckiego; W innych krajach, gdzie jest to udokumentowane, może to zajść aż do chęci stosowania prawa szariatu (Wielka Brytania), a następnie do ustanowienia reżimu politycznego poprzez utworzenie Państwa Islamskiego (Austria).

W związku z tym wydaje się prawdopodobne, że zaszkodzi to podstawowym interesom Narodu.

4.1.2 Dokument

„Akulturacja ogółu społeczeństwa do rzeczywistości zagrożenia wydaje się niezbędna, aby skutecznie z nim walczyć, zwłaszcza w kontekście naznaczonym skrajną wrażliwością populacji muzułmańskiej i częstym potępianiem islamofobii”. Świadomość tę można podnosić na dwóch poziomach, z jednej strony, kierując ją do ogółu społeczeństwa, a z drugiej strony, konkretnie do decydentów publicznych.

4.1.2.1 Informowanie ogółu społeczeństwa

Podobnie jak miało to miejsce w kilku sąsiednich krajach, możliwe są trzy możliwości:

ścieżka publicznego sprawozdania powierzona wykwalifikowanym osobom; Taką opcję wybrano w Wielkiej Brytanii w 2014 r., kiedy rząd powierzył byłemu ambasadorowi Johnowi JENKINSOWI i byłemu urzędnikowi MI6, Charlesowi FARROWI, odpowiedzialność za sporządzenie publicznego raportu na temat Bractwa Muzułmańskiego; ma tę wadę, że spis z natury sporządzany jest w określonym czasie i po tym czasie traci ważność;

ścieżka raportu uniwersyteckiego powierzona ośrodkowi badawczemu, podobnemu do tego, który powstał w Austrii; Opcja ta daje gwarancje niezależności, które mogą ograniczyć jej wykorzystanie, ale jej koszt nie jest nieistotny;

Dokumentationsstelle Politischer Islam w Austrii

Centrum Dokumentacji Islamu Politycznego (DPI) powstało w lipcu 2020 r. z inicjatywy konserwatywno-zielonego rządu Austrii i jest instytucją działającą przy Urzędzie Kanclerza Federalnego. Finansowanie pochodzi ze środków Ministerstwa Integracji. Budżet konkursu wynosi 1,7 mln euro, z czego 700 tys. euro przeznaczono na finansowanie zewnętrznych prac badawczych poprzez nabór współpracowników.

W DPI zatrudnionych jest 14 pracowników na pełen etat, w tym 7 naukowców, którzy mają pełną autonomię w prowadzeniu badań. Obejmuje całe spektrum ekstremizmu religijnego. Do tej pory powstała tylko jedna praca na temat nieislamski. DPI opublikowało szereg raportów na temat islamu politycznego w Austrii, w szczególności na temat Bractwa Muzułmańskiego i ruchów Milli Görüş. Została pozwana przez organ przedstawicielski muzułmanów w Austrii i inne stowarzyszenia muzułmańskie za islamofobię. szczególnie po wsparciu finansowym DPI na projekt mapy zawierającej wykaz stowarzyszeń i meczetów powiązanych z ruchami politycznego islamu. Po dochodzeniu w Luksorze DPI odnotowało zastój w aktywności Bractwa Muzułmańskiego w Austrii. Aktywność ta ma tendencję do ożywienia się wraz z pierwszymi prawnymi zwycięstwami bractwa. Uważa się jednak, że Luxor wyparł ruch z pola medialnego w wyniku zawstydzenia, jakiego dopuściły się władze w mediach, oraz z powodu licznych doniesień DPI.

trasa raportu sporządzonego przez służby wywiadowcze, który byłby ukierunkowany na niedawną ustawę z 25 lipca 2024 r. mającą na celu zapobieganie zagranicznej ingerencji we Francji, która zobowiąże rząd do przedstawiania parlamentowi co dwa lata raportu na temat stanu zagrożeń dla bezpieczeństwa narodowego; część niniejszego raportu lub raportu poświęconego islamizmowi politycznemu można rozpatrywać w tych ramach; Z tej opcji korzystają w szczególności administracje belgijska i niemiecka, które każdego roku przy okazji publicznego raportu służb wywiadowczych publikują oświadczenie o zagrożeniu.

4.1.2.2 Wzmocnienie pozycji decydentów publicznych

Wielka Brytania rozważa wprowadzenie sankcji karnych wobec poszczególnych osób. Naraża Cię to jednak na sporne postępowania. Niesie to ze sobą ryzyko, że islamiści będą postrzegać swoje cele jako ofiary, co może okazać się kontrproduktywne.

Proponowany przez Wielką Brytanię zakaz życia publicznego

W Wielkiej Brytanii plan przedstawiony przez poprzedni konserwatywny rząd Rishi Sunaka zakładał wykluczenie z życia publicznego osób i grup uznawanych za ekstremistyczne.

Konkretnie chodzi o zakazanie ministrom i urzędnikom państwowym prowadzenia rozmów z organizacjami uważanymi za ekstremistyczne lub finansowania ich. W tej sprawie były minister Michael GOVE wyjaśnił że celem było uderzenie w islamistów i skrajnie prawicowych ekstremistów, którzy dążą do oddzielenia muzułmanów od reszty społeczeństwa i tworzenia podziałów w społecznościach muzułmańskich”.

Aby tego dokonać, rząd oświadczył, że polega na uprawnieniach wynikających z przywileju parlamentarnego przy wyznaczaniu odpowiednich osób i grup, pomimo ostrzeżeń ze strony swoich służb dotyczących prawnych konsekwencji takiego podejścia.

W swoim oświadczeniu w Izbie Gmin pan Gove powiedział, że organizacje, które zostaną ocenione pod kątem zgodności z definicją, to skrajnie prawicowe ugrupowania British National Socialist Movement i Patriotic Alternative, a także ugrupowania muzułmańskie Muslim Association of Britain, Muslim Engagement and Development (Mend) i Cage. Ujawniono nazwy innych organizacji, które potencjalnie spełniają kryteria tej definicji: Friends of Al-Aqsa, 5Pillars i Palestine Action.

Poza tym wydaje się konieczne wzmocnienie ogólnego szkolenia decydentów publicznych w kwestiach świeckości, wiedzy o religiach, a w szczególności o islamie, a także przyczynach i przejawach separatyzmu. Odpowiedzialność za edukację w zakresie islamu z jednej strony i radykalizacja z drugiej są zbyt rozproszone w obrębie aparatu państwowego.

To właśnie na podstawie pełniejszego zrozumienia kwestii dotyczących islamu decydenci publiczni, a przede wszystkim prefekci, będą mogli kontynuować dialog z przedstawicielami wiary na szczeblu lokalnym, ograniczając miejsce poświęcane przedstawicielom ruchu Bractwa Muzułmańskiego. Polega ona na tym, że wiemy, kim są, rozmawiamy z nimi, ale nigdy nie dajemy im dominującej pozycji.

4.1.2.3 Kontynuowanie działań podjętych na szczeblu europejskim

Właściwe byłoby:

kontynuować działania mające na celu podniesienie świadomości wśród Komisji Europejskiej, urzędników i parlamentarzystów europejskich na temat Bractwa i jego wpływu na instytucje europejskie; poczyniono pewne postępy, zwłaszcza w kontekście negocjacji budżetu na rok 2023; odnawianie składów komisji i otwieranie każdej nowej kadencji oznacza, że wysiłek ten musi być stale ponawiany; utworzenie koalicji państw członkowskich o podobnych interesach w kwestii islamizmu politycznego i wejścia do instytucji europejskich mogłoby zostać sformalizowane w celu wspólnego prowadzenia tych działań podnoszących świadomość;

w odniesieniu do kwestii finansowania stowarzyszeń przez osoby prawne lub prywatne, wydaje się przydatne podniesienie tematu ruchu Bractwa Muzułmańskiego w ramach Międzynarodowej Grupy Specjalnej ds. Przeciwdziałania Praniu Pieniędzy (FATF) w celach podnoszenia świadomości; FATF wkrótce przeprowadzi przegląd metod finansowania terroryzmu. Doświadczenia Austrii i Belgii w zakresie badania powiązań ruchu z Hamasem mogą zostać wykorzystane do podniesienia świadomości państw członkowskich FATF na temat kwestii związanych z tym bractwem.

4.2 Umieścić kwestie związane z wiarą muzułmańską na szczycie porządku obrad

Walka z islamizmem nie może być prowadzona bez poparcia całego społeczeństwa, a w szczególności Francuzów wyznających islam i uprawiających islamską kulturę. W ciągu ostatniej dekady UOIF dokonała dwóch znaczących zmian: wycofała się w 2011 r. z instytucjonalnych rozgrywek CFCM, aby skupić się na swojej bazie, a także zmieniła nazwę w 2017 r., Muzułmanie Francji. Jest to typowa synekdocha Bractwa Muzułmańskiego, która wyraża żądanie dotarcia do, a nawet ucieleśnienia, całej wspólnoty francuskiej, największej w Europie. W tym ostatnim przypadku zbiegają się cele ruchu oraz wyzwania, stojące przed władzami publicznymi, dotyczące spójności narodowej.

Dwadzieścia lat temu ekskulturacja katolicyzmu była nadal uważana za nieuniknioną, gdyż chrześcijaństwo było religią wyjścia z religii. Wycofanie się wszystkich religii ze współczesnego społeczeństwa ze względu na postępujący brak zainteresowania wiernych wydawało się zaplanowane. Jednakże dynamika, której doświadcza islam we Francji – pomimo podziałów i dezorganizacji – na której opiera się Ruch Bractwa stanowi odrzucenie poglądów tych, którzy uważali religię za archaizm, który da się rozwiać w procesie sekularyzacji. Pewien naukowiec był w stanie wezwać do „domniemanych negocjacji” między dwiema stronami:

z jednej strony, francuscy muzułmanie, według niego termin „obywatel wiary muzułmańskiej”, ignorując coraz silniejszy wpływ zbiorowy, muszą mieć możliwość jeszcze pełniejszego włączenia się do określonego organizmu politycznego, Francji, w momencie, gdy doświadczają niezwykle silnego poczucia odrzucenia;

z drugiej strony reszta społeczeństwa musi zaakceptować, że islam jest religią francuską, prawdopodobnie jedną z pierwszych, jeśli nie pierwszą, jeśli chodzi o praktyki religijne, i zasługuje na rozważenie w tym względzie, także ze względu na niektóre jej zasady moralne, których nie podziela.

Można się jednak zastanawiać, czy negocjacje te mogą się odbyć już dziś. Konieczne wzajemne zaufanie zakładałoby wspólną pewność, że Francja nie jest i nie będzie krajem muzułmańskim.

Przede wszystkim musimy wystrzegać się esencjalistycznej wizji islamu, odczłowieczonej i bezosobowej. Badania antropologiczne i historyczne pokazują, do jakiego stopnia żywy islam może być pełen sprzeczności. Islam jest tym, co muzułmanie z niego czynią od momentu jego powstania, odnosząc się do korpusu; ich wszechświat nigdy nie był zamknięty ani ustalony. Fakt, że znaczna część muzułmanów na świecie żyje pokojowo jako mniejszości religijne, ma postępowe konsekwencje w praktyce i dyskursie. Świat muzułmański jest złożony i ewoluujący, wbrew temu, co chcieliby nam wmówić nieustępliwi dyskursywiści. Przykładowo pojęcia Państwa Islamskiego i prawa szariatu nie były w świecie arabskim niezmiennymi kategoriami i nikt dziś nie potrafi nadać im niepodważalnej treści.

Jednakże polityczny islamizm z całą pewnością nie zrezygnował ze swojego długoterminowego celu, jakim jest islamizacja kraju, po osiągnięciu dogłębnej reislamizacji społeczności muzułmańskiej. „Islam Oświecenia lub nowi myśliciele islamu”, jeśli tacy istnieją, walczą o znalezienie swojego miejsca wśród francuskich muzułmanów. „The Historians’ Quran”, obszerne dzieło podsumowujące badania nad tekstem Koranu i kontekstem, w którym powstał, pod kierunkiem uczonego islamskiego z EPHE i opublikowane w 2019 r., nie spotkało się z żadnym odzewem społeczności muzułmańskiej i zostało nawet skrytykowane przez Wielki Meczet w Paryżu. Bractwo Muzułmańskie odniosło sukces właśnie dzięki wykorzystaniu iluzji nadejścia oświeconego islamu, którego było swego rodzaju zapowiedzią.

W sferze publicznej debata na temat sposobów i środków harmonijnego współżycia praktykujących francuskich muzułmanów i zsekularyzowanych Francuzów nie jest zbyt żywa. W medialnym zamieszaniu islam we Francji miałby stanowić blok, dla niektórych nowy proletariat, podczas gdy dla innych każdy muzułmanin mógłby być potencjalnym islamistą. W międzyczasie żaden muzułmański przywódca nie ośmielił się już wejść na plan.

Aby mogła powstać „trzecia świecka droga”, wierzący mają do odegrania swoją rolę i muszą być w stanie bardziej angażować się w debatę publiczną. Do tego wezwał ich prezydent Republiki w swoim przemówieniu w Bernardinach. Z kolei osoby niereligijne, zdaniem Habermasa, muszą przełożyć swoje słowa na język uniwersalny i otwarcie uznać, że dialog na tematy takie jak solidarność czy godność człowieka może być bogaty w spostrzeżenia. Niestety, przestrzeń do dyskusji, w której ateiści, agnostycy, chrześcijanie, Żydzi i muzułmanie mają okazję zadawać sobie nawzajem pytania, jest dziś bardzo ograniczona. Należy ich wspierać, zwłaszcza że niestety istnieje podejrzenie nieszczerości wśród działaczy muzułmańskich, do czego ruch ten w niemałym stopniu się przyczynił.

Uniwersytet musi odegrać w tym swoją rolę, zapewniając swobodny dialog na temat najważniejszych kwestii egzystencjalnych, nawet jeśli i tutaj przestrzeń do dyskusji uległa zmniejszeniu, przede wszystkim z powodu instrumentalnego wykorzystywania argumentów religijnych do celów politycznych, a obecnie także z powodu mniejszej różnorodności badań w naukach humanistycznych i społecznych, w których ruch ten jest również osadzony.

Prawdopodobnie konieczny będzie nowy dyskurs publiczny, taki, który nie będzie ograniczał Republiki do świeckości i będzie miał na celu stworzenie zalążków „obywatelskiej przyjaźni”. Islamiści proponują wielką narrację, w obliczu której wartości Republiki nie wystarczają.

4.2.1 Rozwój współczesnej islamologii

Wydaje się, że konieczne jest wzmocnienie francuskich badań nad islamem i islamizmem wykraczające poza fundusze przyznane przez Ministerstwo Spraw Wewnętrznych w ciągu ostatnich 10 lat w obszarze, w którym wydaje się, że:

niewystarczająco zainwestowane: większość konsultowanych prac jest w języku angielskim, a dwie rozprawy na temat ruchu europejskiego zostały opublikowane przez Belga i Włocha;

skrajnie rozszczepiony, por. wprowadzenie powyżej.

Sytuacja ta wydaje się jeszcze bardziej szkodliwa w kontekście, w którym Bractwo Muzułmańskie, jak się wydaje, realizuje strategię „islamizacji wiedzy”, której celem jest redefinicja nauk humanistycznych i społecznych w oparciu o islamską wizję opracowaną przez Bractwo i zachęca do de-westernizacji wiedzy. Pozwala to na przedstawianie teoretyków islamu politycznego w korzystnym świetle, legitymizację koncepcji islamofobii i dyskredytację badaczy wrogo nastawionych do islamu politycznego.

Pozostaje nam mieć nadzieję na wyłonienie się trzeciej ścieżki akademickiej, mniej zideologizowanej, a bardziej zakorzenionej w zobiektywizowanej wiedzy. Istnieje pokolenie mniej widocznych badaczy zajmujących się studiami islamskimi, którzy powinni aktywniej angażować się w sprawy publiczne.

Francuski Instytut Islamologii (IFI), który obecnie skupia się na islamologii fundamentalnej, odniósłby korzyści z rozszerzenia swojej działalności na obszar współczesny i nowe dyscypliny (socjologia, nauki polityczne). Dzięki przydzieleniu dodatkowych stanowisk wykładowców możliwe byłoby wzmocnienie pozycji francuskiego uniwersytetu w zakresie tych dziedzin badań. Alternatywą, w przypadku niepowodzenia takiego rozwiązania i tak jak w Austrii w przypadku Dokumentationsstelle Politischer Islam (patrz wyżej), byłoby powierzenie tej funkcji instytucji badawczej znajdującej się na styku odpowiednich ministerstw.

Oprócz tego należy w większym stopniu skupić się na sferze kulturowej i symbolicznej. W tym kontekście można tylko żałować, że mimo sukcesu, objazdowa wystawa na temat sztuki islamu >> zorganizowana przez Muzeum Luwr nie doczekała się kontynuacji. Właściwe byłoby, aby Ministerstwo Kultury, tak jak uczyniło to tym razem, działało jako siła napędowa wśród podmiotów działających w dziedzinie kultury, tak aby coroczną wystawę tego typu mógł zorganizować również jeden z głównych podmiotów działających w dziedzinie kultury. Należałoby również podjąć działania mające na celu dalszą integrację muzułmanów z narracją narodową, której się trzymają, czego dowodem jest sukces kapelanów muzułmańskich w armii. Mało znane postacie, takie jak bojownik ruchu oporu Addi Bå czy Bel Hadji El Maafi, mogłyby zostać uhonorowane, a może nawet umieszczone w Panteonie.

4.2.2 Zrozumienie aspiracji ludności muzułmańskiej i wysłanie jej mocnych komunikatów

Mówiąc delikatnie, wśród muzułmanów dominuje poczucie niepokoju, panujące we Francji, w kontekście, w którym o islamie mówi się głównie w negatywnym świetle i w dużej mierze jest on wykorzystywany przez ekstremistyczną mniejszość, która dąży do tego, aby dyskurs ofiary stał się hegemoniczny.

W tym kontekście istotne wydaje się lepsze zrozumienie aspiracji ludności muzułmańskiej, zwłaszcza w celu ograniczenia jej podatności na islamizm. W tym kontekście ostatnie badania, wśród których najważniejsze to Trajectoires et Origines-TeO z INSEE/INED (2022) oraz raport Instytutu Montaigne, Un islam de France est possible (2016), podjęły się zbadania przynależności i praktyk religijnych. Potwierdzają one większą religijność muzułmanów i wysoką dynamikę praktyk religijnych, napędzaną przez migracje i silną transmisję międzypokoleniową. Zjawisku temu będzie towarzyszyć rosnąca „identyfikacja” raportu do przynależności religijnej, o czym świadczy rosnący szacunek dla nakazów religijnych, takich jak noszenie islamskiej chusty na głowę czy przestrzeganie nakazów dietetycznych.

Pogłębienie religijnego wymiaru badania TeO, a także aktualizacja ankiety Instytutu Montaigne wydają się właściwe, jeśli zajdzie taka potrzeba, przy wsparciu dostosowanej metodologii, która umożliwi obiektywizację miejsca, jakie dyskurs islamistyczny zajmuje w zbiorowej wyobraźni francuskich muzułmanów.

Aby zwalczyć uczucie odrzucenia, które przenika rodziny muzułmańskie, należy również wysyłać silne sygnały, okazywać im szacunek i brać pod uwagę ich aspiracje, w tym przede wszystkim w kwestiach budzących bezpośrednie zainteresowanie, które mogą dotyczyć:

przepisy dotyczące pogrzebów: bardzo słabo wiadomo, że grupa religijna: pochówki są uzależnione od niepewności terytorialnej i dobrej woli burmistrzów, co skłania wielu naszych współobywateli do chowania bliskich za granicą, mimo że od czasu kryzysu zdrowotnego większość z nich chciałaby, aby zostali oni pochowani we Francji; ponowne potwierdzenie okólnika z 2008 r. lub nawet nadanie mu podstawy prawnej stanowiłoby cenne i długo oczekiwane osiągnięcie dla społeczności muzułmańskiej;

nauka języka arabskiego: nauka ta powinna być rozwijana w szkole: Republika, aby nie pozostawiać już monopolu szkołom koranicznym; W związku z tym warto byłoby ponownie rozważyć projekt włączenia tego nauczania do programu nauczania, który przez piętnaście lat pozostawał mylącym tropem. Badania terenowe wskazują na niejednoznaczny wpływ nauczania języka i kultury ojczystej (ELCO), które przekształciło się w międzynarodowe nauczanie języków obcych (EILE), co należy poddać ocenie. Ponieważ większość muzułmanów na terytorium kraju stanowią obecnie Francuzi, nie ma uzasadnienia dla delegowania nauki języka arabskiego lub tureckiego do ich krajów pochodzenia, narażając ich tym samym na ryzyko ingerencji, którą należy całkowicie wyeliminować, zgodnie z decyzjami podjętymi po przemówieniach prezydenta w Miluzie i Mureaux w 2020 r.;

Subwersywna natura politycznego islamizmu, którego ostatecznym celem jest zmiana porządku politycznego i społecznego, była bardzo obecna od momentu powstania Bractwa i nadal jest naznaczona ruchem, który się z niego wyłonił. Jeśli ideologia została zaadaptowana na Zachód przez AL-QARADAWIEGO, a następnie rodzinę RAMADAN (wyjątki, praktyka podwójnej mowy, prześladowanie poprzez potępianie tzw. „islamofobii”), w celu promowania jej rozprzestrzeniania się w Europie, gdzie islam jest mniejszością, to pierwotne zasady pozostają takie same:

stanowisko Francji w sprawie konfliktu izraelsko-palestyńskiego: przeprowadzone wywiady zostały przeprowadzone pod wpływem napięć panujących we Francji po wydarzeniach z 7 października pomiędzy społecznościami żydowską i muzułmańską; Podkreślili głębokie zaniepokojenie w tej ostatniej, która postrzega stanowisko Francji jako otwarcie przychylne Izraelowi, w zgodzie z rzekomą <islamofobią państwową, poprzez wspieranie żydowskich Izraelczyków przeciwko muzułmańskim Palestyńczykom; Jeśli ta percepcja, wykraczająca poza proste ramy ruchu, nie wytrzymuje próby, jest mimo to wykorzystywana przez aktorów Bractwa; Aby przeciwstawić się tej narracji, niezależnie od środków wymienionych w niniejszym raporcie, które pozwoliłyby nam potwierdzić, że wiara i kultura muzułmańska są tak samo godne szacunku jak każda inna i że Republika gwarantuje swobodę ich praktykowania i swobodnego manifestowania, uznanie przez Francję państwa palestyńskiego obok Izraela, w bezpiecznych i uznanych granicach, mogłoby przyczynić się do złagodzenia tych frustracji.

WNIOSEK

Organizacja Braci Muzułmańskich w Europie, a prawdopodobnie i we Francji, nadal opiera się na zamkniętym kręgu bractwa, utrzymywanym w tajemnicy i wyposażonym w piramidalne dowództwo, ale którego działania są przekazywane i wzmacniane przez szerszy ruch;

strategia wdrażania nadal priorytetowo traktuje inwestycje w sferę religijną (meczety, szkolenie przywódców religijnych), edukacyjną (otwieranie szkół wyznaniowych) i społeczną (tworzenie stowarzyszeń pomocy wzajemnej i wsparcie młodzieży);

Uwarunkowania ideologiczne, nawet jeśli są przedmiotem taktycznego wycofania i/lub ukryte za podwójnym językiem i strategią legalistyczną, pozostają identyfikowalne: wyższość prawa koranicznego nad prawem Republiki (Koran jest naszą konstytucją), niższość kobiet. niemożność pojmowania inności, zwłaszcza religijnej (wewnętrzna wyższość islamu i potępienie apostazji), antysionizm, a nawet antysemityzm.

Ruch Braci Muzułmańskich we Francji, którego strategia transakcyjna łączy się obecnie z nurtami fundamentalistycznymi (salafizmem, tabligh, deobandi), opiera się na strategii łączącej pozory, poszukiwanie legitymizacji i wiktymizację. Wydaje się, że od czterech dekad konsekwentnie realizuje te same cele:

antyrepublikańska natura wielu jej członków lub emanacji jest udowodniona, czy to jej kaznodziejów (Hassan IQUIOUSSEN, wydalony w 2022 r.), towarzyszy podróży, takich jak bracia RAMADAN, czy stowarzyszeń ruchu (CCIF została rozwiązana w 2020 r. za podżeganie do nienawiści; Humani’Terre jest przedmiotem śledztwa w sprawie finansowania terroryzmu)

odkryto strategie ukrywania, zwłaszcza w zakresie pozyskiwania funduszy zagranicznych za pośrednictwem funduszy powierniczych i SCI (zwłaszcza z Kataru); Główny fundusz powierniczy francuskich muzułmanów, Al-Wakf, został rozwiązany za nielegalne finansowanie działalności religijnej:

Nawiązywane są powiązania między ruchem francuskim a europejskim i międzynarodowym szczeblem organizacji Braci Muzułmańskich: przedstawiciele władz Muzułmanów Francji tworzą pierwszą delegację krajową Rady Europejskich Muzułmanów (CEM, dawniej FOIE). organizacja parasolowa Bractwa Muzułmańskiego w Europie. CEM, zrzeszająca 28 stowarzyszeń krajowych, posiada wieloletnią strategię w Europie i zapewnia program nauczania, który w szczególności kształci kadrę zarządzającą na szczeblu krajowym. Jej działania są przekazywane poprzez szereg struktur, bądź satelickich, jak oddział młodzieżowy (FEMYSO), bądź zbliżonych na poziomie ideologicznym, jak CEFR (teologiczna), Islamic Relief (humanitarna) lub Europe Trust (finansowa); Charakterystyczne kontinuum ideologiczne i krzyżujące się stanowiska tych samych dyrektorów w obu organizacjach zdają się wskazywać na przynależność CEM do Międzynarodowej Organizacji Braci Muzułmańskich (OIFM), chociaż jej członkowie systematycznie temu zaprzeczają.

Muzułmanie we Francji opierają się dziś na solidnej strukturze, charakterystycznej dla strategii zakorzenienia Bractwa Muzułmańskiego na Zachodzie:

jeśli we Francji nie zostanie utrwalony system lojalności, we wszystkich odłamach ruchu europejskiego istnieje * ograniczony krąg zaprzysiężonych bojowników;

w latach 80. XX w. powstała na bazie podwójnej organizacji – nieoficjalnej rady przywódców islamskich, powielającej oficjalną strukturę UOIF; ta ostatnia stała się standaryzowana i znana; obecni członkowie władz MdF to w większości bezpośredni potomkowie pierwszego pokolenia aktywistów; odłam francuski od czasu afery z welonem w Creil historycznie przyjął ciągłą strategię legitymizacji w kontaktach z władzami publicznymi, pozycjonując się jako bardziej legalistyczny i mniej wymagający niż inne ruchy europejskie; Przywiązywał również większą wagę niż inne kraje do kwestii tworzenia placówek edukacyjnych; w ocenie 40 lat istnienia największej społeczności muzułmańskiej w Europie Zachodniej dominuje fakt utworzenia wielu organizacji lub instytucji służących społeczności muzułmańskiej; podłoże ideologiczne i religijne, specyficznie francuskie, wydaje się ograniczone, wbrew twierdzeniom jego przedstawicieli;

sukces strategii instytucjonalizacji i szacunku, która osiągnęła szczyt w latach 2000. wraz z integracją z CFCM, pozwolił jej na utworzenie lub zainspirowanie w ciągu 20 lat silnych lokalnych ekosystemów skupionych wokół dużych meczetów i placówek edukacyjnych; byli punktem odniesienia dla kaznodziejów szerzących ideologię Bractwa i przedmiotem strategii wpływu wśród urzędników wybieralnych w przypadku wejścia do wspólnoty; W wielu obszarach wybrani urzędnicy są obecnie poddawani niekiedy zaciekłej walce o władzę wyborczą z podmiotami islamistycznymi, co nie mieści się już w ramach tradycyjnego zarządzania populacją wyborców;

W tym kontekście Muzułmanie we Francji jawią się jako ruch zmienny (między aspektami religijnymi, edukacyjnymi, społecznymi, a nawet politycznymi) i przypominają raczej siatkę solidarności między lokalnymi baroniami niż strukturę dowodzenia kierującą się sztywną ideologią, tym bardziej że ich starzejąca się kadra kierownicza zdaje się mieć trudności z zapewnieniem sukcesji pokoleniowej. Żaden z niedawno opublikowanych dokumentów nie potwierdza chęci francuskich muzułmanów do utworzenia państwa islamskiego we Francji ani do stosowania tam prawa szariatu. Zebrane dowody potwierdzają jednak, że rozwój islamizmu municypalnego stanowi zagrożenie dla spójności narodu, a ruch Bractwa Muzułmańskiego ponosi za to historyczną i obecną odpowiedzialność.

Można szacować, że rozprzestrzenianie się islamizmu miejskiego od dołu stanowi zagrożenie krótko- lub średnioterminowe, co może świadczyć o nadejściu rzeczywistych skonfiskowanych terytoriów. W tym kontekście koncepcja separatyzmu nie odzwierciedla w pełni wywrotowego charakteru projektu realizowanego przez Bractwo Muzułmańskie, którego celem jest długofalowa praca nad stopniowym doprowadzeniem do zmian w lokalnych lub krajowych przepisach dotyczących ludności, przede wszystkim w zakresie prawnego systemu świeckiego oraz równości kobiet i mężczyzn. Nie znajdujemy się zatem w sytuacji agresywnego separatyzmu, typowo salafickiego, którego celem jest zepchnięcie swoich zwolenników na margines społeczeństwa, lecz w subtelnym i opatrznościowym celu, nie mniej jednak wywrotowym dla instytucji.

Rzeczywistość tego zagrożenia, nawet jeśli jest ono długoterminowe i nie wiąże się z działaniami zbrojnymi, niesie ze sobą ryzyko ataku na strukturę stowarzyszeniową i instytucje republikańskie – przede wszystkim władze lokalne – a szerzej – na spójność narodową.

Ostatecznie, zgodnie z działaniami podjętymi w walce z separatyzmem od 2020 r., konieczne wydają się zdecydowane i długoterminowe działania na miejscu, aby powstrzymać wzrost politycznego islamizmu. Wydaje się, że konieczne jest, aby temu towarzyszyło zwiększenie świadomości społecznej, które musi być zgodne z odnowionym dyskursem świeckim, silnymi i pozytywnymi sygnałami skierowanymi do społeczności muzułmańskiej oraz długotrwałym zaangażowaniem w kwestie związane z wiarą muzułmańską.

Categories: Middle East

Tagged as: Islam

Bractwo muzułmańskie i islamizm polityczny we Francji

Share this: